Ihya Ulumuddin Mengembalikan Roh Ibadah Disamping Kritikan Yang Hadir
Pertama sekali kita perlu berurusan dengan fakta-fakta. Fakta pertama adalah kita tidak boleh menafikan adanya hadis palsu. Hadis palsu wujud kerana setiap orang mempunyai kepakaran yang berbeza. Contohnya, Al-Ghazali dalam sudut syariah adalah seorang ahli falsafah dan juga ahli fiqh, tetapi dia bukan ahli pengkaji rawi, yang memerlukan pengkhususan lain oleh tokoh-tokoh lain. Oleh itu, terdapat hadis palsu dalam penulisannya, namun ada juga hadis yang sahih yang tidak boleh dinafikan.
Kerja klasifikasi hadis ini telah dilakukan oleh seorang tokoh besar zaman dahulu bernama Zainuddin al-Iraqi, yang meninggal pada tahun 806 Hijrah. Beliau telah melakukan kerja ini dan memudahkan orang ramai untuk membaca dan membezakan antara hadis sahih dan palsu. Namun, sesuatu yang kita tidak boleh nafikan juga ialah terdapat banyak perkara yang baik dalam *Ihya’ Ulumuddin*, termasuk nasihat-nasihat yang baik oleh Al-Ghazali.
Sehingga, Ibnu Taimiyah ketika mengkritik *Ihya’ Ulumuddin*, beliau menyatakan bahawa jika Al-Ghazali tahu hadis itu palsu, dia tidak akan memasukkannya. Ini bermaksud bahawa Al-Ghazali tidak sengaja memasukkan hadis palsu, tetapi banyak nasihat yang disampaikan dalam karyanya adalah berharga. Al-Ghazali menamakan bukunya *Ihya’ Ulumuddin*, yang bermaksud ‘menghidupkan kembali ilmu agama’, kerana ilmu agama ketika itu menjadi kering. Orang ramai hanya membahas soal teknikal seperti bilangan rakaat solat yang sah, cara takbir, dan seumpamanya, sehingga lupa untuk membincangkan soal khusyuk, ikhlas, dan bagaimana solat itu dapat menghubungkan manusia dengan Tuhan.
Contoh dan Pengajaran Sangat Penting
Ada satu ketika, seorang dari negeri lain datang jumpa saya selepas kuliah. Dia sebak dan berkata bahawa setelah seminggu berada di Perlis atas urusan tertentu, dia merasa susah hati untuk pulang. Dia dapat melihat bagaimana orang solat jenazah dan solat secara berjemaah. Dia merasakan suasana yang sama seperti di Mekah. Dia berkata suasananya sangat tenang dan teratur.
Sebelum ini, dia tidak tahu betapa berbezanya suasana di Perlis. Banyak pihak di luar sana mengutuk, tetapi dia tidak tahu. Namun, alhamdulillah, ini adalah dakwah. Kadang-kadang, rahmat Allah datang melalui satu perkataan. Kadang-kadang, orang yang bermusuh dengan kita akan berubah pandangan apabila melihat realiti sebenar.
Saya pernah sebut kepada tuan-tuan, saya tidak tahu sudah berapa banyak emel yang saya terima—mungkin beratus atau ribuan—dari orang yang minta maaf kerana dahulu mereka mengutuk saya akibat terpengaruh dengan kata-kata ustaz lain. Tapi apabila mereka dengar sendiri kuliah saya, mereka tahu bahawa realitinya tidak seperti yang diberitahu.
Dulu, mungkin orang tidak pernah jumpa, tapi sekarang dengan adanya YouTube, orang boleh tengok dan dengar sendiri. Mereka dapati kita sebenarnya memberikan penghormatan yang lebih kepada imam-imam mazhab daripada apa yang mereka sangka. Kita mengajar semua mazhab dengan penuh hormat, cuma kita tidak fanatik.
Kategori Bidaah Yang Dinukilkan Dari Imam Syafie
Imam Syafi’e telah membahagikan bid’ah kepada yang terpuji dan yang tercela. Namun, perlu diterangkan bahawa Imam Syafi’e tidak menyebut bid’ah sebagai *hasanah* (baik) dan *sahihah* (benar). Beliau menggunakan istilah *mahmudah* (yang dipuji) dan *mazmumah* (yang dikeji).
Bid’ah yang beliau maksudkan sebagai *mahmudah* adalah bid’ah yang berkaitan dengan perkara-perkara teknikal, bukan dalam ibadat. Contohnya, penulisan Al-Quran dalam satu mushaf, yang mana pada zaman Nabi tidak ada mushaf yang lengkap seperti itu. Ini semua adalah perkara teknikal, bukan ibadat.
Di sisi ulama yang lain, perkara sebegini tidak dianggap sebagai bid’ah sama sekali. Mereka menyebutnya sebagai *maslahah* (kemaslahatan), bukan bid’ah. Namun, Imam Syafi’e tidak pernah mengatakan bahawa menambah-nambah dalam ibadat itu adalah bid’ah *hasanah* (baik). Beliau tidak pernah mengatakan sedemikian.
Sebahagian orang mengambil istilah Imam Syafi’e ini dan meletakkannya pada konteks yang tidak sesuai. Mereka menggunakan istilah yang digunakan oleh Imam Syafi’e pada tempat yang tidak sepatutnya.
Nazar Yang Makruh Dan Yang Sunnah
Kenapa nazar makruh? Nazar makruh seperti mana kata Aisyah radhiallahu anha, Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam melarang daripada nazar. Nazar yang makruh ini adalah nazar yang ada tukar ganti, contohnya, “Kalaulah aku dapat projek ini, aku puasa sebulan.” Atau, “Kalau aku berjaya dalam peperiksaan ini, aku puasa dua minggu.” Atau, “Kalau anak aku dapat 10A, aku puasa lima hari, aku sedekah RM500.”
Ini adalah makruh. Nabi kata ia tak menambahkan apa-apa melainkan mengeluarkan duit daripada orang yang jahil dan bakhil sahaja. Kenapa makruh? Sebab ia seperti taruhan dengan Tuhan. Seolah-olah kita berkata, “Ya Allah, kalau Kau bagi aku macam ini, aku akan buat macam ini.” Ia makruh kerana seakan-akan kita bertaruh dengan Tuhan, dan Tuhan bukan untuk dibuat taruhan.
Para ulama, berdasarkan riwayat Aisyah itu, memakruhkan nazar. Quran sebut tentang orang yang baik itu yang menunaikan nazar. Tetapi, nazar macam ini tak ada. Contohnya, “Aku bernazar tahun ini untuk sedekah RM1,000,” sebab apa? Tak ada nazar ini. Dia saja nak ikat diri, tak ada kaitan dengan kalau dapat sesuatu atau tidak. Nazar ini yang dinazarkan oleh para ambiya. Nazar ini bagus, sunnah. Wallahu Taala a’lam. Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam. Nabi Muhammad. Alhamdulillah.
Segala Yang Baik Dari Allah Yang Buruk Dari Saya Jadi Qadariah
Dia panggil **lazimulqaul laisabilqaul**. Apa yang kita faham, bukan semestinya apa yang orang cakap. Saya selalu ajar benda ni. **Lazimulqaul** ini, menurut Ibn Qayyim, adalah konsep yang digunakan oleh ulama dalam masalah akidah. Contohnya, kita jumpa seorang yang kata, “Kalau ada duit, semua kerja jadi.” Kita pula kata, “Eh, kawan hang murtad dah, siapa dia kata kalau ada duit, semua benda boleh jadi. Ertinya, kalau ada duit, macam mana Allah tak nak pun boleh jadi juga.”
Tapi dia tak kata begitu. Kita pula yang pi tafsir bagi panjang sikit, padahal tak boleh. **Lazimulqaul laisabilqaul** sebab itu ulama tidak mengkafirkan Qadariyyah yang hulunya mengkafirkan Qadariyyah. Tuan-tuan tengok, bila orang ceramah kan, “Segala yang baik ini daripada Allah Taala dan segala keburukan ni daripada saya juga.” Itu mazhab Qadariyyah. Sedangkan, Ahli Sunnah percaya bahawa baik dan buruk semuanya daripada Allah Taala.
Bila kita dengar kawan kita kata macam tu, kita terus kata, “Eh, kawan hang masuk mazhab Qadariyyah.” Kawan tu, Qadariyyah pun tak kenal, **Qadar Adabi** ke dia tahu kan? Kita tak boleh kata dia masuk mazhab Qadariyyah, kita pi tafsir sendiri. Kalau kita nak faham, Qadariyyah kata baik dan buruk, baik dari Allah, keburukan dari manusia. Kalau kita nak pi tafsir bagi jadi panjang, Qadariyyah berpendapat ada pencipta lain dari segi Tuhan, sebab yang baik Allah cipta, yang buruk bukan Allah cipta. Jadi, ada dua Tuhanlah kalau kita nak pi tafsir. Tapi Qadariyyah tak kata yang tu.
Kita Perlu Faham Apa Yang Kita Doa kepada Allah SWT
Bila dia sembahyang, dia doa, dia tahu macam mana nak minta. Kita, ya Allah, minta ampun. Ya Allah, terasa dia minta ampun, bukan sebahagian orang yang hanya amin, amin, ya Allah. Baiklah, apa yang dia minta tu, dia cakap dengan siapa? Tapi bila kita mempelajari akidah dengan baik, mempelajari tazkiyatun nafs dengan baik, kita akan tahu.
Ya Allah, minta ampun. Ya Allah, doa dari hati mana kita tahu dalam bahasa kita, tapi janganlah zahir jadi sampai macam bacaan Azan kita. Dengan Tuhan, dia tahu ni hamba dia banyak. Itu je boleh. Kalau hantar buat bahasa Arab pun, sampai ke hati tak berapa nak boleh. Ha, doakan dia. Ini Tuhan yang penyayang, bukan Tuhan yang garang.
Cara Mendapat Lailatul Qadar Bagi Orang Yang Berkerja Malam
Manusia ada berbagai-bagai keadaan, ya. Aa, kalau sekiranya macam yang saya kata tadi, kadang-kadang orang tu dia bertugas, tugas itu pun sebahagian daripada pahalanya. Mungkin apabila dia tahu malam ini malam Lailatul Qadar, dia kena jadi guard, dia ambil mudah dan ikhlaskan niatnya. Dia berkata, “Ya Allah, aku sebenarnya hari ini kena jadi jaga, bertugas. Aku nak pergi duduk di masjid tak boleh, tapi ibadat ini banyak istighfar, kan? Sebab itu kita ‘wabil Ashari mustaghfirun’, pada waktu sahur mereka beristighfar.”
Maka, dia pun beristighfar kerana terpaksa berdiri dan tak boleh nak solat. Dia boleh bertasbih, dan berselawat kepada Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam. Tetapi, seperti yang selalu saya sebut, Quran selalu menyebut pada waktu sahur beristighfar. Cubalah, tetapi agama bukan untuk dicuba, tetapi laluilah segala pengalaman. Tidak ada pengalaman lebih hebat daripada seorang yang melazimi istighfar. Allah akan membukakan untuk kita apa yang kita tak sangka dan akan memberikan kehidupan kepada kita apa yang orang tidak duga. Kehidupan itu bukan soal yang orang nampak dalam live yang kita buat ini. Amin.
Kehidupan ialah apa yang ada dalam dada kita. Syekhul Islam Ibnu Taimiyah Rahimahullah pernah berkata, “Aku bimbang orang yang tidak mendapat syurga di dunia ini, di dadanya, dia tidak mendapat syurga di akhirat kelak.” Sebab itu, manusia yang mukmin di dalam dadanya ada syurga, ada kenikmatan. Sebab itu, para sahabat Radhiallahu Anhu mereka terpaksa menghadapi macam-macam.
Sepatutnya Kita Yang Memberi
Pertama, orang bagi, tak ada masalah. Kristian bagi, ambil saja. Bukan dia syaratkan, melainkan dia bagi dengan syarat awak kena masuk Kristian. Kalau dia bagi, ambil saja.
Yang peliknya, patutnya kita yang bagi. Kita yang patut memberi zakat. Dalam Islam, contohnya, siapa yang baca fiqah zakat, dia akan tahu zakat ni luas. Di kalangan sarjana menyebut boleh diberikan hatta kepada muallaf. Muallaf, orang utara panggil ‘mak long’. Teruk dia kata ‘mak long’. Di kampung saya, ada seorang masuk Islam, saya ingat dia masuk Islam 30 tahun lebih, mungkin 35 tahun. Dia tetap dipanggil ‘mak long’, dan yang panggil dia ‘mak long’ itu pun sembahyang pun tak lekat, tapi muallaf itu sembahyang lekat.
Muallaf adalah orang yang dijinakkan hatinya. Banyak senarai dia. Yang sudah masuk Islam, yang mungkin masuk Islam jika diberi zakat, yang mungkin tidak bermusuh dengan Islam jika diberi zakat, yang tak suka dengan Islam tapi diberikan mungkin akan suka dengan Islam. Banyak senarai yang disebutkan oleh para ulama. Tapi, fikiran kita kadang-kadang sempit. Kita pilih yang masuk Islam saja kita bagi.
Hukum Bawa Talipon Yang Ada Aplikasi Quran Ke Tandas
Bila dia masuk tandas, hendaklah dia hormati al-Quran. Jangan zahirkan al-Quran tersebut, tutuplah aplikasi itu. Jangan biarkan skrin menayangkan al-Quran ketika berada dalam tandas. Jika dia kata aplikasi al-Quran itu ada dalam telefon bimbit, itu tidak bermakna dia tidak boleh masuk tandas.
Yang salahnya adalah apabila al-Quran itu dizahirkan. Contohnya, kita ada al-Quran dalam kepala kita. Adakah kita tidak boleh masuk tandas kerana menghafal al-Quran? Tentu tidak, itu tidak masuk akal.
Yang penting, jangan masuk tandas dan membaca al-Quran di dalam tandas. Itu yang betul. Jangan terlebih warak.
Letakkan Landasan Yang Jelas Atas Keadilan Dalam Islam
Saya ingin mengambil titik tolak daripada isu ini kepada satu perkara yang lain, iaitu kempen kita. Kita tidak mendidik masyarakat hanya dengan hukum, tetapi kita membentuk masyarakat dengan akidah. Kita perlu menguatkan akidah, bukan hanya siasah. Setelah orang memahami akidah dan memahami Islam, maka ini mesti digerakkan oleh semua pendakwah Islam. Apabila kita kempen, kita terangkan apa itu akidah Islam.
Saya tidak bercakap tentang sama ada akidah Islam itu ayat sifat atau bukan ayat sifat. Saya membincangkan tentang syirik dan bukan syirik, dan tentang perasaan hamba dalam menerima hukum Allah Azza wa Jalla serta tanggungjawab hamba terhadap Allah. Kemudian, kita perlu memahami fiqh Islam. Setelah akidah, memahami keluasan fiqh Islam adalah penting.
Apabila hukum dilaksanakan dalam masyarakat yang benar-benar boleh berinteraksi dengan positif, maka ia akan memberikan penyelesaian. Namun, jika masyarakat yang hendak dilaksanakan itu tidak bersedia, maka ia akan menimbulkan masalah. Saya tidak tahu sama ada laporan antarabangsa ini benar atau tidak, tetapi dilaporkan bahawa orang pertama yang dikenakan hukuman potong tangan adalah seorang yang mencuri basikal kerana dia miskin. Dia dipujuk untuk mengaku supaya hukum potong tangan dilaksanakan. Apabila dipotong, dia dibayar dengan bayaran yang banyak, dan dia pun suka daripada mencuri. Ini menurut laporan mereka.
