Segala Yang Baik Dari Allah Yang Buruk Dari Saya Jadi Qadariah

Dia mengatakan “lazimulqaul laisabilqaul”. Apa yang kita faham tidak semestinya sama dengan apa yang orang cakap. Saya selalu menekankan perkara ini. Lazimulqaul, menurut Ibn Qayyim, adalah konsep yang digunakan oleh ulama dalam perbincangan mengenai akidah. Sebagai contoh, kita bertemu dengan seseorang yang berkata, “Jika ada duit, semuanya akan menjadi lebih mudah.” Kita pun berkata, “Eh, kawanmu sudah murtad! Dia mengatakan bahawa jika ada duit, segala-galanya boleh tercapai. Ini bermaksud, jika ada duit, bagaimana pula dengan kekuasaan Allah?”

Tetapi dia tidak menyatakan sedemikian. Kita yang mencipta tafsiran yang lebih panjang, sedangkan kita tidak sepatutnya melakukannya. Lazimulqaul laisabilqaul menunjukkan bahawa ulama tidak mengkafirkan golongan Qadariyyah yang merujuk kepada kelompok yang menganggap bahawa kebaikan dan keburukan adalah hasil usaha manusia semata-mata. Tuan-tuan, lihatlah apabila seseorang memberikan ceramah dan berkata, “Segala kebaikan ini dari Allah Taala dan segala keburukan berasal dari diri saya.” Ini adalah pandangan golongan Qadariyyah, sedangkan Ahli Sunnah percaya bahawa semuanya, baik dan buruk, datang dari Allah Taala.

Apabila kita mendengar rakan kita menyatakan sedemikian, kita segera mengatakan, “Eh, kawanmu masuk mazhab Qadariyyah.” Namun, rakan itu sendiri mungkin tidak mengenali istilah Qadariyyah. Kita tidak seharusnya membuat kesimpulan bahawa dia sudah terjebak dalam mazhab tersebut. Untuk memahami golongan Qadariyyah, mereka berpendapat bahawa kebaikan datang dari Allah, manakala keburukan ialah hasil tindakan manusia. Jika kita mahu tafsirkan dengan lebih mendalam, golongan Qadariyyah berpandangan adanya pencipta lain dalam konteks Tuhan, kerana kebaikan dicipta oleh Allah, sementara keburukan bukanlah ciptaan-Nya. Oleh itu, seolah-olah terdapat dua Tuhan, jika kita mentafsirkan sedemikian. Namun, golongan Qadariyyah tidak mengatakan sedemikian.

Mereka berpendapat bahawa keburukan bukan dari Allah, tetapi menganggap fenomena lain yang dibincangkan dalam falsafah. Ini adalah satu disiplin ilmu. Sebab itu, ulama berkata bahawa mereka tidak boleh dihukum sebagai kafir. Konsep lazimulqaul laisabilqaul mengingatkan kita bahawa apa yang kita faham tidak semestinya merupakan apa yang diperkatakan oleh orang lain. Jangan mendakwa seseorang mengucapkan sesuatu yang sebenarnya tidak diucapkannya. Sekiranya kita mahu mentafsirkan lebih jauh, kita boleh melakukannya, tetapi mereka tidak mengatakan perkara tersebut. Mereka mungkin hanya ingin menyatakan bahawa, “Alhamdulillah, dengan rezeki yang ada, saya boleh melakukan banyak perkara.” Kita pula menafsirkan bahawa itu bermakna semua orang tidak boleh berbuat sepertinya, seolah-olah dia menuntut hak ketuhanan.

Kita mungkin secara tidak sedar menambah kata-kata padanya, walhal dia tidak pernah menyatakannya. Maksudnya mungkin sahaja, dengan duit yang ada, ada perkara yang sebelum ini tidak dapat dilakukan tetapi kini dapat. Inilah yang dikatakan lazimulqaul laisabilqaul.

Ini merupakan satu ilmu. Dalam menghukum orang lain, kita tidak harus hanya menilai berdasarkan pertubuhan atau kelompok. Kita juga tidak boleh secara sembarangan menyatakan seseorang itu kafir. Kita mesti bersikap adil dalam perkara ini.