Sila rujuk video untuk mendengar pandangan Asatizah dalam isu ini.
Benarkah Ketam Nipah Haram Dimakan? Memahami Perbezaan Hukum Dalam Mazhab Syafi'i
Dalam mazhab Syafi’i, adalah diharamkan untuk makan binatang yang hidup di dua alam. Untuk ketam nipah, terdapat ketam nipah yang halal dimakan dan ada juga yang haram. Oleh itu, kita akan melihat dua fatwa yang berbeza: fatwa Syeikh Ibnu Hajar dalam kitab Tufaq dan fatwa Syeikh Ahmad Fatani dalam kitab Fatwa Fatoniyah. Sifat ketam nipah itu ternyata berbeza.
Yang diharamkan oleh Syeikh Ahmad Fatani adalah ketam nipah yang hidup di dua alam, yang tahan dalam air dan juga di darat. Sementara itu, ketam nipah yang dihalalkan oleh Syeikh Ibnu Hajar adalah jenis yang hanya sesekali naik ke darat dan lebih banyak menghabiskan waktu di dalam air. Oleh itu, terdapat perbezaan dalam fatwa tersebut.
Sama seperti fatwa mengenai Amanah Saham Bumiputera (ASB), terdapat fatwa yang mengharamkan dan ada yang menghalalkan. Fatwa halal berlaku apabila berurusan dengan syarikat yang patuh syariah, manakala berurusan dengan syarikat yang tidak patuh syariah adalah haram. Maka, terdapat dua hukum yang berbeza.
Untuk ketam nipah yang sering berada di darat, seperti yang kalian lihat di pasar malam atau pasar minggu, adalah haram untuk dimakan. Jika anda ragu-ragu sama ada ketam nipah tersebut sering berada di darat atau hanya sekejap, ingatlah pesan Nabi. Tinggalkan ketam yang menimbulkan keraguan dan pilihlah ketam yang tidak meragukan, seperti ketam merah atau ketam biru yang laut. Harganya tidak mahal; anda boleh dapatkan dengan harga yang berpatutan.
Kekeliruan mengenai hukum memakan hidupan laut dan darat seringkali timbul dalam kalangan masyarakat awam, khususnya di Malaysia di mana makanan laut menjadi hidangan utama. Salah satu isu yang sering dibangkitkan ialah status halal atau haram ketam nipah, sejenis ketam yang diketahui boleh hidup di dua alam, iaitu di dalam air dan di darat. Konflik hukum ini telah menimbulkan keraguan dan kebimbangan.
Dalam ceramah tersebut, Penceramah telah menjelaskan bahawa berdasarkan Mazhab Syafi’i, terdapat larangan memakan haiwan yang hidup di dua alam. Namun, beliau menekankan wujudnya perbezaan fatwa mengenai ketam nipah itu sendiri—antara Syeikh Ibnu Hajar (menghalalkan bagi yang lebih banyak di air) dan Syeikh Ahmad Fatani (mengharamkan bagi yang hidup di dua alam). Perkara ini diklasifikasikan sebagai isu Fiqh (perundangan Islam) yang memerlukan pendekatan inklusif dan pengharmonian.
Asas perbincangan ini berakar daripada prinsip umum fiqh, iaitu hukum asal bagi haiwan buruan laut adalah halal, manakala haiwan buruan darat memerlukan sembelihan kecuali yang memang dihalalkan. Bagi haiwan yang hidup di dua alam, Mazhab Syafi’i, khususnya dalam pandangan masyhur, cenderung kepada pengharaman kerana dianggap mengandungi unsur kekotoran (khaba’ith) seperti haiwan darat yang tidak disembelih, atau kerana ia menyerupai haiwan yang dilarang seperti katak.
Walau bagaimanapun, khilaf (perbezaan pendapat) dalam isu ini adalah sah dan diiktiraf, sebagaimana yang dinyatakan Penceramah melalui dua fatwa yang berbeza. Perbezaan ini timbul kerana takrifan atau sifat sebenar ketam nipah itu sendiri. Syeikh Ibnu Hajar dalam kitab Tuhfah hanya menghalalkan ketam yang jarang naik ke darat. Ini menunjukkan kaedah pengelasan haiwan tersebut bergantung pada dominasi habitatnya. Ini bukan isu Aqidah, tetapi interpretasi terhadap dalil naqli dan kaedah fiqh tentang pengelasan haiwan.
Manhaj Salaf (pendekatan generasi awal umat Islam) dalam isu-isu furu’ (cabang) fiqh sentiasa menekankan sikap toleransi dan menghormati perbezaan selagi ia berlandaskan ijtihad yang sah. Imam Ahmad bin Hanbal, sebagai contoh, terkenal dengan sikap berhati-hati (warak) tetapi tidak memaksa pandangannya ke atas orang lain dalam isu-isu yang diperselisihkan.
Sikap Salaf adalah tegas dalam hal Aqidah (tauhid) dan Bid’ah, tetapi meraikan keluasan fiqh. Apabila terdapat perselisihan di antara dua ulama mujtahid—seperti fatwa Syeikh Ibnu Hajar dan Syeikh Ahmad Fatani—pendekatan yang terbaik adalah memilih pandangan yang lebih berhati-hati atau yang paling menenangkan hati. Penceramah mengakhiri dengan nasihat Nabi SAW: “Tinggalkanlah apa yang meragukanmu kepada apa yang tidak meragukanmu.”
Isu ini sangat berkait rapat dengan Kaedah Fiqh yang menjadi panduan utama dalam syariat, khususnya yang berkaitan dengan perkara syubhah (keraguan).
اَلْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ حَتَّى يَقُوْمَ الدَّلِيْلُ عَلَى التَّحْرِيْمِ
Kaedah ini bermaksud: “Hukum asal bagi sesuatu perkara (selain ibadah) adalah harus (dibolehkan), sehinggalah terdapat dalil yang menunjukkan keharaman.” Namun, apabila timbul khilaf yang kuat seperti dalam isu ketam nipah, kaedah lain pula memainkan peranan iaitu menghindari perkara syubhah:
اَلْخُرُوْجُ مِنَ الْخِلاَفِ مُسْتَحَبٌّ
Yang bermaksud: “Keluar daripada khilaf (perselisihan) adalah digalakkan.” Penceramah telah menggunakan kaedah ini dengan menyarankan untuk meninggalkan ketam nipah yang diragui dominasi habitatnya, dan memilih ketam laut yang jelas halal (seperti ketam merah atau biru). Ini adalah penerapan fiqh yang sangat praktikal.
Perbincangan mengenai halal dan haram termasuk dalam Maqasid Syariah, iaitu Hifz Ad-Din (Pemeliharaan Agama), di mana Islam menggariskan garis panduan pemakanan untuk menjaga kesucian dan kesihatan. Dalam konteks isu ketam nipah, tuntutan untuk berhati-hati adalah selari dengan usaha memelihara agama daripada terjerumus dalam perkara yang dilarang.
Dari sudut Fiqh Awlawiyyah (Fiqh Keutamaan), keutamaan mestilah diberikan kepada prinsip “menghindari syubhat” (warak) berbanding sekadar mencari kelapangan dalam khilaf. Keutamaan di sini adalah menjaga kesucian pemakanan individu, kerana ia berkait rapat dengan kerohanian. Penceramah juga membuat analogi dengan isu ASB: Fatwa halal terikat dengan pematuhan syariah syarikat yang dilabur, membuktikan bahawa hukum tidak mutlak tetapi bersyarat mengikut realiti subjeknya (sifat ketam nipah atau pematuhan syariah syarikat).
Secara logik akal, dalam dunia perniagaan dan pemakanan yang semakin kompleks, prinsip warak (berhati-hati) adalah benteng terbaik. Apabila sesuatu hidangan seperti ketam nipah yang dijual di pasar mingguan diragui statusnya (kerana ia sering berada di darat), logik syarak menyarankan untuk memilih alternatif yang lebih jelas status halalnya, seperti ketam laut yang tidak diragui.
Prinsip ini meletakkan tanggungjawab individu untuk meneliti dan memilih, selari dengan tuntutan Islam agar kita sentiasa mencari yang terbaik dan yang paling bersih (tayyibat) untuk dimakan, walaupun mungkin terdapat sedikit perbezaan harga. Ini adalah tanggungjawab peribadi di hadapan Allah SWT.
Kesimpulannya, perbezaan fatwa mengenai ketam nipah adalah khilaf fiqhi yang berlandaskan kepada takrifan dominasi habitat haiwan tersebut. Bagi ketam nipah yang jelas hidup di dua alam, pandangan yang lebih berhati-hati adalah mengharamkannya, selaras dengan pandangan sebahagian ulama Mazhab Syafi’i. Hal ini selari dengan kaedah syarak untuk menjauhi perkara syubhah.
Seruan kepada umat Islam adalah sentiasa mengamalkan sikap warak dalam soal makanan. Jika anda ragu-ragu dengan status ketam nipah yang dijual di pasaran, pilihlah hidupan laut lain yang tidak menimbulkan keraguan. Memilih makanan yang jelas halal dan tayyib adalah satu langkah proaktif dalam menjaga kesucian ibadah dan kehidupan kita.
Disusun oleh Mohammad Saiful bin Abdul Samat dengan Notebooklm di PenuntutIlmu.Net
Permasalahan menentukan hukum dalam kehidupan, terutamanya apabila melibatkan zon keraguan (syubhah), merupakan cabaran intelektual yang universal dalam kondisi manusia (Human Condition). Dalam konteks epistemologi Islam, ia menuntut keseimbangan yang teliti antara kekuatan akal (‘Aql) yang mencari kepastian logik dan penerimaan terhadap wahyu (Naql) sebagai sumber panduan mutlak.
Penceramah membentangkan isu ini melalui dua contoh: hukum memakan ketam nipah dan pelaburan Amanah Saham Bumiputera (ASB). Kedua-dua kes ini menunjukkan berlakunya perselisihan pendapat (khilaf) dalam fatwa, yang terbit daripada perbezaan dalam menjustifikasikan premis, sama ada sifat asal haiwan (akuatik vs amfibi) atau status syariah sesebuah entiti kewangan. Prinsip yang diangkat adalah: apabila berhadapan dengan keraguan, panduan kenabian menyuruh agar ditinggalkan hal yang meragukan (tinggalkan syubhah), meletakkan Yaqin (kepastian) di atas Shakk (keraguan).
Hujah penceramah didasarkan pada premis major Mazhab Syafi’i bahawa haiwan dua alam diharamkan. Logik yang digunakan adalah deduktif: Fatwa (Keputusan Hukum) bergantung pada klasifikasi sifat objek (Premis). Jika sifat objek itu berubah (contohnya, ketam yang lebih banyak di darat), maka hukumnya berbeza, membawa kepada kesimpulan bahawa terdapat ketam nipah yang haram dan halal. Ini adalah hujah yang secara formalnya sah (valid) kerana kesimpulan mengikut premis yang ditetapkan oleh fuqaha (Syeikh Ibnu Hajar dan Syeikh Ahmad Fatani).
Namun, dalam mengakhiri perbincangan, penceramah beralih kepada prinsip etika kenabian: meninggalkan keraguan. Ini melibatkan peralihan dari Hukum Syar’i (hukum berasaskan teks) kepada Hukum Adat (hukum berasaskan kebiasaan) yang didorong oleh prinsip Wara’ (berhati-hati). Logik ini adalah logik pencegahan (sadd al-dhari’ah), bertujuan untuk melindungi Mukallaf (orang yang bertanggungjawab) daripada jatuh ke dalam lembah haram.
Dalam konteks Barat, masalah menetapkan hukum ketika berlakunya keraguan ini sering dibahas melalui kanta Pragmatism, suatu mazhab falsafah yang dipelopori oleh Charles Sanders Peirce dan William James. Pragmatism menilai kebenaran atau etika berdasarkan manfaat praktikal dan kesan dunia nyata, bukan semata-mata kepastian metafizik atau logik. Dalam isu ketam nipah, seorang Pragmatis mungkin akan menilai: Adakah keraguan itu memberi kesan buruk kepada kestabilan sosial atau kesihatan? Jika tidak, maka ia mungkin diabaikan demi kemudahan (utility).
Kontras utama berlaku di sini. Islam, melalui prinsip meninggalkan syubhah, mengutamakan keselamatan spiritual (al-Hifz min al-Haram) dan integriti individu, selaras dengan etika Deontologi, berbanding Utilitarianisme atau Pragmatism yang mementingkan hasil duniawi. Sedangkan Pragmatism mencari penyelesaian yang paling berfungsi, panduan kenabian mencari penyelesaian yang paling murni dan bebas daripada unsur keraguan yang boleh mencacatkan Iman.
Isu keraguan dalam fatwa sebenarnya berkait rapat dengan peranan Akal dalam memahami Hukum Taklifi (hukum tanggungjawab). Ilmu Kalam menegaskan bahawa semua hukum syarak didasarkan pada kearifan (Hikmah) Ilahi. Akal manusia, melalui hukum akal (Wajib, Mustahil, Jaiz), mampu memahami keperluan kepada panduan yang tidak terikat dengan batasan adat atau sangkaan, iaitu Wahyu.
Apabila terdapat perselisihan fatwa (khilaf), ia menunjukkan batasan Akal manusia dalam mencapai kepastian (Yaqin) tanpa intervensi teks yang jelas. Oleh itu, prinsip menjauhi syubhah (keraguan) merupakan pengakuan terhadap keterbatasan epistemologi manusia dan kembali kepada prinsip Tauhid yang mengajarkan bahawa keyakinan mutlak hanya wujud pada sumber dari Allah.
دع ما يريبك إلى ما لا يريبك
Perintah untuk meninggalkan yang meragukan adalah satu bentuk penyelesaian metafizik yang membebaskan diri daripada konflik kognitif (Cognitive Dissonance) yang terhasil daripada perselisihan fatwa yang sah. Ia menegakkan Tasawwur bahawa keredhaan Tuhan (al-Rida) lebih utama daripada kesenangan duniawi yang tidak pasti hukumnya.
Teori Barat seperti Pragmatism mungkin menawarkan penyelesaian fungsional terhadap masalah etika yang meragukan, tetapi penyelesaian ini bersifat sementara dan terikat kepada nilai-nilai relatif. Sebaliknya, Wahyu (disokong oleh Ilmu Kalam) menawarkan panduan yang melangkaui fungsi dan utiliti, iaitu mencapai keyakinan (Iman) dan ketenangan spiritual. Mengintegrasikan pemikiran kritis (‘Aql) dengan kepatuhan kepada bimbingan kenabian adalah formula yang paling lengkap dalam menghadapi dilema syubhah, memastikan Integriti amal ibadah terpelihara.
Disusun oleh Mohammad Saiful bin Abdul Samat dengan Notebooklm di PenuntutIlmu.Net
Anda Suka Artikel Ini? Bantu Kami Terus Berkhidmat.
Setiap bulan, lebih 300,000 orang mencari jawapan di PenuntutIlmu.net.
Kami perlu pastikan setiap ilmu yang dikongsi adalah sahih dan tepat. Sokongan anda membolehkan kami terus beroperasi dan menyemak setiap fakta. Jadikan ini saham akhirat anda.