Sila rujuk video untuk mendengar pandangan Asatizah dalam isu ini.
Perlukah Isteri Mengaku Zina Selepas Bertaubat? Memahami Fatwa Rumah Tangga dan Nasab Anak
Hamba Allah Tweet
Dalam konteks rumah tangga, isteri tetap boleh melakukan hubungan suami isteri seperti biasa tanpa perlu menjalani ujian kehamilan atau DNA untuk mengesahkan kehamilan dan status anak. Jika suami mengetahui bahawa isterinya pernah melakukan zina dan dia sudah bertaubat, dia masih dibenarkan untuk meneruskan rumah tangga tanpa perlu menunggu proses pembersihan rahim terlebih dahulu. Berdasarkan hadis, anak yang dilahirkan selepas isteri berzina dan sudah bertaubat tetap disandarkan kepada suaminya kerana itu adalah keyakinan yang tidak boleh diabaikan, sebagaimana firman “al waladulil firash”, anak itu adalah milik suami.
Namun, jika isteri yakin bahawa kandungannya adalah hasil zina, menyembunyikan hal ini adalah berdosa. Islam mewajibkan pengakuan jika terbukti kehamilan itu hasil zina, kerana menyembunyikan perkara tersebut termasuk dosa besar. Jika suami mengetahui perbuatan zina tanpa bertaubat, dia hendaklah menceraikan isterinya. Sebaliknya, menuduh isteri berzina tanpa bukti adalah haram dan berdosa, begitu juga menafikan nasab anak tanpa prosedur yang sah. Suami hanya boleh menuduh dan menafikan nasab melalui proses sumpah lian di mahkamah, sesuai dengan syarat dan hukum syarak yang berlaku.
Kekeliruan dalam isu rumah tangga sering kali timbul apabila melibatkan perkara-perkara sensitif yang menyentuh hukum syarak dan keharmonian keluarga. Salah satu persoalan yang sering menjadi polemik ialah mengenai status isteri yang pernah terlanjur (berzina) dan telah bertaubat, serta implikasinya terhadap suaminya dan nasab anak yang mungkin dikandung.
Dalam input yang dianalisis (fatwa/ceramah), Penceramah telah menghuraikan beberapa perkara penting: bahawa wanita yang bertaubat dari zina tidak diwajibkan mengaku kepada suaminya demi menjaga keharmonian rumah tangga dan mengelakkan fitnah (dosa peribadi). Namun, jika isteri yakin kandungannya adalah hasil zina, pengakuan adalah wajib kerana menyembunyikan nasab yang bukan milik suami adalah dosa besar. Penceramah juga menegaskan prinsip “al waladulil firash” (anak itu milik suami) dalam keadaan suami tidak menafikan nasab melalui prosedur li’an, walaupun isteri pernah berzina.
Isu ini tergolong dalam perbahasan Fiqh dan Siyasah Syar’iyyah (Undang-undang Keluarga Islam), khususnya berkaitan dosa peribadi, pengakuan, dan nasab. Oleh itu, pendekatan yang digunakan adalah secara inklusif dan meraikan perbezaan pandangan dalam kerangka syarak yang sahih.
Hujah utama yang membolehkan isteri tidak mengaku zina yang telah lalu setelah bertaubat adalah berdasarkan dalil-dalil umum yang menggalakkan penyembunyian aib (dosa peribadi) dan kewajipan bertaubat. Rasulullah SAW bersabda: “Sesiapa yang ditimpa sesuatu daripada perbuatan kotor ini, maka hendaklah dia menyembunyikan dirinya dengan penutup Allah.” (Riwayat Malik). Ini menunjukkan bahawa dosa peribadi antara hamba dengan Allah SWT, setelah bertaubat yang nasuha, adalah lebih baik disembunyikan.
Namun, fatwa ini turut menekankan pengecualian besar berkaitan nasab anak. Prinsip nasab dikaitkan dengan hadis sahih: “الْوَلَدُ لِلْفِرَاشِ وَلِلْعَاهِرِ الْحَجَرُ” (Al waladulil firash, walil ‘aahiril hajar). Maksudnya, “Anak itu adalah milik ranjang (suami yang sah), dan bagi penzina adalah kerugian (batu).” Hadis ini menetapkan bahawa anak yang lahir dalam perkahwinan yang sah (walaupun persetubuhan berlaku setelah zina) secara automatik disandarkan kepada suami, melainkan suami menafikannya melalui proses sumpah li’an di mahkamah syariah. Ini adalah pandangan majoriti ulama, dan ia menekankan betapa Islam menjaga nasab keluarga.
Manhaj Salaf menekankan keutamaan menjaga maslahah (kebaikan) yang lebih besar dan mencegah kemudaratan (mafsadah) yang lebih besar. Dalam isu ini, Salaf melihat bahawa mendedahkan dosa zina yang telah ditaubati kepada suami akan menyebabkan kemudaratan yang besar, seperti keruntuhan rumah tangga dan penyebaran fitnah, sedangkan dosa itu telah diampunkan oleh Allah jika taubatnya diterima.
Ulama Salaf, seperti Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah (anak murid Ibn Taymiyyah), sering menekankan bahawa hukum Syariah bertujuan untuk mencapai keadilan dan kasih sayang. Dalam kes ini, apabila dosa itu telah berlalu dan taubat telah dilakukan, mendedahkannya tidak lagi membawa keadilan tetapi sebaliknya menimbulkan kemudaratan. Mereka menegaskan bahawa jika isteri yakin anak itu adalah hasil dari hubungan sahnya dengan suami, maka nasab itu milik suami tanpa perlu ujian DNA; ini selaras dengan keyakinan (Yaqin) yang ditetapkan oleh syarak.
Isu fatwa ini bertepatan dengan Kaedah Fiqh yang masyhur:
دَرْءُ الْمَفَاسِدِ مُقَدَّمٌ عَلَى جَلْبِ الْمَصَالِحِ
Maksudnya: “Menolak kerosakan (mafsadah) lebih diutamakan daripada mengambil kemaslahatan (kebaikan).”
Dalam konteks ini, kebaikan isteri berterus-terang tentang dosa lalu (sekiranya tidak melibatkan kehamilan hasil zina) adalah kecil, sedangkan kerosakan yang akan ditimbulkan (keruntuhan rumah tangga, permusuhan, fitnah) adalah besar. Oleh itu, syarak mengutamakan menolak mafsadah dengan menyarankan penyembunyian aib. Namun, Kaedah ini juga selaras dengan pengecualian fatwa: jika isteri yakin kandungannya adalah hasil zina, maka menyembunyikannya adalah mafsadah yang lebih besar kerana ia merosakkan nasab (Hifz Nasab), yang wajib diakui oleh isteri.
Fatwa ini meninjau dua objektif utama (Maqasid Syariah): Hifz Ad-Din (Penjagaan Agama) melalui kewajipan bertaubat, dan Hifz An-Nasl (Penjagaan Keturunan/Nasab) serta Hifz An-Nafs (Penjagaan Diri dan Kehormatan). Fiqh Awlawiyyah (Prioritas) meletakkan penjagaan nasab sebagai keutamaan apabila terdapat konflik.
Apabila isteri telah bertaubat, prioritas utama adalah memulihkan hubungan dengan Allah (Hifz Ad-Din) dan menjaga keharmonian rumah tangga (Hifz An-Nasl dan An-Nafs). Penyembunyian dosa peribadi yang telah ditaubati dilihat sebagai suatu tindakan yang memelihara maslahah keluarga. Namun, apabila nasab anak dipertaruhkan, prioritas beralih kepada pengakuan, kerana nasab adalah hak anak dan suami, dan ia mesti dipertahankan mengikut hukum Syarak. Oleh itu, syarak membezakan antara dosa lalu (yang boleh disembunyikan) dan status anak yang sedang dikandung (yang wajib diakui jika disyaki hasil zina).
Secara logik, apabila seseorang bertaubat, tujuannya adalah untuk kembali kepada jalan yang benar dan memulakan hidup baru. Islam memfasilitasi proses ini dengan membenarkan penyembunyian dosa yang telah berlalu agar proses integrasi semula ke dalam masyarakat dan keluarga dapat berlaku tanpa halangan. Ini adalah manifestasi rahmat Allah SWT. Namun, logik ini terhenti apabila hak pihak ketiga (iaitu nasab anak) terjejas. Anak berhak mengetahui nasabnya, dan suami berhak mendapat kepastian nasab anaknya. Oleh itu, Syariah mewajibkan pengakuan jika kehamilan itu disahkan hasil zina, kerana ia bukan lagi sekadar dosa peribadi, tetapi telah melibatkan hak sosial dan perundangan.
Kesimpulannya, Penceramah menjelaskan hukum berdasarkan keseimbangan dalil-dalil: Taubat yang ikhlas membebaskan isteri daripada kewajipan mengaku dosa zina yang telah lalu demi menjaga rumah tangga, selaras dengan prinsip penyembunyian aib dalam Islam. Namun, prinsip menjaga nasab (al waladulil firash) adalah tegak, dan isteri wajib mengaku jika kandungannya diyakini adalah hasil zina bagi memastikan keabsahan status nasab. Suami pula diharamkan menuduh isteri tanpa bukti dan hanya boleh menafikan nasab melalui prosedur sumpah li’an.
Kami menyeru agar umat Islam memahami bahawa Syariah datang dengan hikmah yang mendalam, menjaga keperibadian hamba yang bertaubat sambil melindungi hak-hak perundangan dan keturunan. Utamakan taubat, pelihara aib, tetapi tegakkan kebenaran apabila ia melibatkan nasab anak, kerana itu adalah kewajipan besar yang tidak boleh dikompromi.
Disusun oleh Mohammad Saiful bin Abdul Samat dengan Notebooklm di PenuntutIlmu.Net
Kondisi manusia seringkali diuji dengan konflik moral yang kompleks, terutama apabila dosa peribadi berpotensi menghancurkan institusi sosial yang lebih besar. Dalam kerangka ini, persoalan perselingkahan atau zina dan implikasinya terhadap rumah tangga dan keturunan (nasab) menjadi perbahasan kritikal yang menuntut penyelesaian yang adil dan berhikmah.
Teks yang dikemukakan menyajikan satu fatwa yang jelas: ia mengutamakan taubat sebagai penyelesaian bagi dosa peribadi dan meletakkan kerahsiaan (menyembunyikan aib peribadi) sebagai kaedah untuk memelihara keharmonian rumah tangga, selagi kehamilan itu bukan hasil zina yang disedari. Pendirian ini menekankan keutamaan Wahyu (syariat) dalam mengurus krisis moral yang melibatkan dimensi peribadi dan kemasyarakatan.
Hujah yang dikemukakan memegang premis asas bahawa syariat bertujuan untuk memelihara lima perkara asas (Maqasid Syariah), termasuk pemeliharaan keturunan (Hifz al-Nasab) dan pemeliharaan maruah (Hifz al-Irdh). Fatwa ini mengaplikasikan logik deduktif berdasarkan hadis “al waladulil firash” (anak itu milik tempat tidur/suami).
Kesimpulannya adalah: selagi isteri berada dalam ikatan perkahwinan yang sah, dan telah bertaubat, anak yang dilahirkan disandarkan kepada suami. Logik ini sangat kuat secara syarak kerana ia menghalang fitnah (kekacauan sosial) dan menjaga kepastian nasab—yang merupakan keperluan fundamental dalam masyarakat Islam. Ia mengelakkan apa yang boleh dianggap sebagai ‘kebocoran maklumat’ peribadi yang boleh membawa kepada keruntuhan rumah tangga yang tidak perlu.
Dari sudut falsafah Barat moden, isu ini boleh dianalisis melalui lensa Utilitarianisme, khususnya Utilitarianisme Peraturan (Rule Utilitarianism). Teori ini menilai tindakan berdasarkan hasilnya yang membawa kebaikan terbesar kepada jumlah orang yang paling ramai. Dalam konteks ini, pendedahan zina akan menyebabkan ‘kesakitan’ maksimum—keruntuhan keluarga, perceraian, dan stigma sosial yang meluas.
Syariat, melalui fatwa ini, mencapai hasil yang secara luaran mirip dengan Utilitarianisme kerana ia meminimumkan kemudaratan awam (maslahah), tetapi motifnya berbeza. Utilitarianisme melihat kegunaan sosial; Islam melihat ketaatan kepada perintah Tuhan yang secara intrinsik adil. Pendekatan Islam melangkah lebih jauh daripada utiliti sosial semata-mata kerana ia turut mewajibkan taubat yang tulus, menyelesaikan masalah di peringkat spiritual, bukan hanya di peringkat sosial.
Dalam disiplin Ilmu Kalam, kebijaksanaan syariat ini disokong oleh konsep Hukum Aqli (hukum akal). Akal secara Wajib (mustahil tidak ada) mengakui keperluan terhadap aturan yang sempurna untuk memelihara kehidupan sosial. Sekiranya setiap dosa peribadi diwajibkan pendedahan (I’tiraf), institusi rumah tangga akan menjadi Mustahil (mustahil berlaku) untuk terus wujud dalam keharmonian.
Maka, hukum syarak yang membenarkan kerahsiaan bagi dosa peribadi (selepas taubat) adalah demonstrasi Hikmah (kebijaksanaan) Allah. Ini menunjukkan superioriti tasawwur Islam berbanding falsafah sekular; ia bukan sekadar memberikan penyelesaian sosial (seperti Utilitarianisme), tetapi juga penyelesaian metafizik (taubat) untuk individu. Hukum nasab ini menunjukkan bahawa Syariat menimbang antara Hak Allah (dosa) dan Hak Manusia (nasab dan rumah tangga).
«الْوَلَدُ لِلْفِرَاشِ وَلِلْعَاهِرِ الْحَجَرُ»
Falsafah Barat menawarkan alat analisis yang baik untuk memahami kesan sosial (utiliti) terhadap tindakan etika, tetapi ia kekal terhad pada batasan akal manusia. Wahyu (Syariat) pula menyediakan paradigma yang komprehensif, menggabungkan dimensi kerahsiaan etika peribadi dengan pemeliharaan struktur sosial. Peraturan mengenai zina dan nasab adalah manifestasi kebijaksanaan Ilahi yang mengutamakan pembaikan diri (taubat) sambil melindungi nasab dan keharmonian masyarakat daripada kehancuran yang tidak perlu.
Disusun oleh Mohammad Saiful bin Abdul Samat dengan Notebooklm di PenuntutIlmu.Net
Anda Suka Artikel Ini? Bantu Kami Terus Berkhidmat.
Setiap bulan, lebih 300,000 orang mencari jawapan di PenuntutIlmu.net.
Kami perlu pastikan setiap ilmu yang dikongsi adalah sahih dan tepat. Sokongan anda membolehkan kami terus beroperasi dan menyemak setiap fakta. Jadikan ini saham akhirat anda.
Menu Utama
Asas Wadah
Pengguna