Nak Pakai Serban, Perlu Sanad?

Saya ingin berkongsi tentang isu sanad yang sering diperkatakan. Ada orang yang mendakwa mereka mempunyai sanad daripada guru saya, Syeikh Abdul Malik Saadi. Mereka kononnya berbangga dengan sanad tersebut kerana mereka menggunakannya sebagai satu cara untuk menunjukkan kelebihan diri mereka.

Apabila kami bertanya kepada guru saya tentang perkara ini, beliau menjelaskan bahawa ada memang gambar yang menunjukkan mereka mendapat sanad dengan mengenakan serban. Namun, guru saya menyatakan bahawa sebenar-benar sanad ini hanya diperlukan untuk menjaga tradisi agama. Sanad bukanlah segala-galanya; ia hanya menghubungkan kita kepada ulama-ulama terdahulu.

Sanad yang berlegar sekarang hanyalah untuk meneruskan apa yang telah dilakukan oleh para ulama hadis. Saya, pun mempunyai sanad, tetapi saya tidak berbangga untuk mengetengahkan sanad saya kepada orang lain. Bagi saya, sama ada mempunyai sanad atau tidak, ia tidak menambah nilai pada diri saya. Yang penting adalah pemahaman kita terhadap teks dan matan hadis itu sendiri.

Dalam pandangan saya, terdapat orang yang berasa bangga dan seolah-olah lebih baik hanya kerana mereka mempunyai sanad, sedangkan kadang-kadang mereka tidak memahami ilmu yang mereka bawa. Justeru, kita harus berhati-hati agar tidak terpedaya dengan sikap berbangga diri ini, kerana ia boleh menjadi satu perangkap yang dipasang oleh syaitan.

Di zaman sekarang, terdapat banyak kebingungan mengenai status sanad ini. Namun, tidak perlu kita terlalu fokus kepada sanad, sebaliknya yang lebih penting adalah usaha kita dalam memahami isi dan intipati agama. Sanad tidak menjamin kita lebih faham; yang penting adalah kemahuan kita untuk belajar dan menghayati ajaran agama.

Surah al-Ikhlas & Jaminan Syurga

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh.

Sidang penonton yang dirahmati Allah Subhanahu wa Ta’ala, Alhamdulillah kita bertemu lagi dalam kuliah pendek pada pagi ini. Hari ini, insyaAllah, saya akan membacakan kepada sidang penonton satu hadis yang pendek tetapi memberikan makna yang besar dalam kehidupan kita sebagai seorang mukmin.

Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Malik daripada Abu Hurairah radhiallahu anhu. Dalam hadis tersebut, Abu Hurairah berkata: “Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam mendengar seorang lelaki membaca Surah Al-Ikhlas, iaitu ‘Qul Huwa Allahu Ahad.’ Rasulullah lalu bersabda: ‘Wajabat.’ Abu Hurairah bertanya, ‘Apa yang wajib itu, wahai Rasulullah?’ Baginda menjawab, ‘Al-Jannah’ (Syurga).”

Hadis ini, walaupun pendek, memberikan makna yang besar kepada kita. Surah Al-Ikhlas yang dibaca oleh lelaki tersebut adalah surah yang sangat pendek dalam Al-Quran, tetapi Nabi memberikan jaminan kepada lelaki itu. Sudah pasti lelaki tersebut bertadabur dan merenungkan makna surah tersebut. Nabi menjamin ganjaran syurga untuknya.

Mengapa demikian? Surah Al-Ikhlas dinamakan sedemikian kerana ia menjelaskan tentang tauhid dan akidah yang benar, iaitu keyakinan bahawa Allah Ta’ala tidak sama dengan makhluk-Nya dan menegaskan hak-hak ketuhanan Allah. Oleh sebab itu, Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam juga menyebut bahawa Surah Al-Ikhlas adalah sepertiga daripada Al-Quran.

Hal ini bukanlah bermakna bahawa membaca Surah Al-Ikhlas sama dengan memperoleh pahala sepertiga daripada Al-Quran, tetapi ia menggambarkan bahawa Al-Quran mengandungi tiga bahagian utama. Al-Quran merangkumi akidah, hukum-hakam, dan juga kisah-kisah umat yang terdahulu. Surah Al-Ikhlas, yang menceritakan tentang akidah Islam, menunjukkan pentingnya isi ajaran Islam itu sendiri.

Terdapat juga riwayat yang menyatakan bahawa membaca Surah Al-Ikhlas menyamai pahala sepertiga daripada membaca Al-Quran, tetapi riwayat tersebut tidak sahih. Namun, makna di sebalik Surah Al-Ikhlas adalah merangkumi akidah secara umum.

Saya rasa cukup sekadar itu untuk kali ini. Semoga kita dapat bertemu lagi pada masa yang akan datang.

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh.

Menjawab Ketidakcerdikan dalam Interaksi dengan Majmu’ Fatawa

Majmuk al-Fatawa adalah sebuah kitab yang terkenal yang mengumpulkan pandangan dan fatwa daripada Ibnu Taimiyah. Kitab ini adalah himpunan fatwa-fatwa Ibnu Taimiyah yang menjawab pelbagai soalan yang diajukan oleh manusia.

Apabila kita ingin membaca fatwa, adalah penting untuk membaca soalan yang diajukan terlebih dahulu. Jika kita hanya membaca fatwa tanpa memahami konteks soalan, kita mungkin salah faham tentang apa yang dinyatakan oleh Ibnu Taimiyah. Sebagai contoh, ada orang yang menyalahgunakan fatwa Ibnu Taimiyah dan menganggapnya sebagai pengganas.

Salah satu contoh yang sering disebut adalah berkaitan dengan lafaz niat. Terdapat pendapat yang mengatakan Ibnu Taimiyah menghukum orang yang melafazkan niat dengan kuat. Mereka berkata, “Ibnu Taimiyah telah menyatakan bahawa sesiapa yang melafazkan niat secara keras mestilah diminta untuk bertaubat, dan jika tidak, dia harus dibunuh.” Oleh itu, orang yang tidak mempunyai pemahaman yang mendalam percaya bahawa Ibnu Taimiyah adalah seseorang yang kejam.

Namun, apabila kita merujuk kepada soalan yang sebenar diajukan kepada Ibnu Taimiyah dalam Majmuk al-Fatawa, kita akan melihat konteks yang lebih jelas. Ada seorang lelaki yang datang ke masjid dan melafazkan niat dengan kuat, sama seperti imam yang membaca surah Fatihah. Ketika dia ditegur agar tidak membaca sedemikian, dia bertegas bahawa lafaz niat adalah wajib dan mendakwa bahawa dia bebas untuk mengamalkan cara yang dia suka.

Ibnu Taimiyah kemudiannya menjawab bahawa sesiapa yang mengatakan lafaz niat itu wajib telah menyanggahi ijmak ulama. Sebahagian ulama berpendapat bahawa lafaz niat itu bukan wajib, tetapi mustahab, iaitu digalakkan untuk dilakukan. Jika seseorang menyatakan bahawa pendapat agama ini hanya berdasarkan hawa nafsu, maka dia perlu diminta untuk bertaubat. Jika tidak, tindakan yang lebih serius perlu diambil.

Perkara ini menunjukkan betapa mudahnya orang boleh memanipulasi kata-kata dan fatwa apabila mereka tidak mahu merujuk kepada konteks yang sebenar. Oleh itu, penting untuk kita memahami maksud yang tepat daripada penjelasan yang diberikan, agar kita tidak terjebak dalam kekeliruan dan salah faham.

Salahkah Sapu Muka Selepas Solat?

Solat adalah suatu amalan yang sangat penting dalam agama Islam. Namun, ada beberapa amalan yang berkaitan dengan solat yang sering diperdebatkan. Salah satunya adalah tentang menyapu muka setelah menamatkan solat.

Dalam tradisi, terdapat hadis yang menyebut bahawa Nabi Muhammad s.a.w. menyapu muka selepas memberikan salam. Namun, hadis tersebut dikategorikan sebagai daif, yang bermaksud ia tidak sahih. Sekiranya anda merujuk kepada kitab-kitab mazhab Imam Syafi’e yang muktamad, atau bahkan mazhab lain, anda tidak akan menemui penyebutan tentang amalan menyapu muka selepas solat.

Terdapat juga hadis sahih yang menunjukkan bahawa para sahabat melihat Nabi s.a.w. ketika baginda selesai solat, dan Nabi tidak berdebu. Ini menunjukkan bahawa ada unsur kebersihan dan kesucian yang perlu dijunjung dalam amalan solat.

Sekiranya ada yang berpendapat bahawa menyapu muka selepas solat adalah dibenarkan, kita perlu mempertimbangkan tujuan penyapuan tersebut. Jika ia bertujuan untuk membersihkan debu dari muka, itu adalah sesuatu yang tidak menjadi masalah. Namun, jika tujuan menyapu muka adalah kerana menganggap ia sebagai sebahagian daripada solat, maka individu tersebut perlu membawa dalil untuk menyokong perbuatannya.

Ada juga pendapat yang mengatakan, “lantaklah” selesai solat mahu sapu apa pun. Namun, kita perlu berhati-hati dalam perkara ini. Apabila seseorang menganggap suatu perbuatan sebagai ibadah, kita perlukan dalil untuk mengesahkan tindakan tersebut.

Kita juga harus ingat bahawa amalan menyapu muka mempunyai pelbagai cara atau ‘fesyen’ di kalangan masyarakat Melayu. Ada yang menyapu muka dengan menarik dari belakang dan sebagainya. Ini menunjukkan ada elemen ritual yang dianggapkan sebagai mempunyai kelebihan.

Oleh kerana tiada dalil yang sahih menyokong amalan tersebut, kita harus berhati-hati. Kita perlu memastikan setiap perbuatan yang kita anggap sebagai ibadah berdasarkan pada nas yang sahih. Jika tidak, lebih baik kita menelusuri amalan solat yang telah ditentukan tanpa menambah atau mengurangkan dari ajaran yang telah ada.

Allahuakbar.

Maulid Nabi & Maulidur Rasul dalam Islam

Maulid Nabi adalah sambutan yang diadakan untuk memperingati kelahiran Nabi Muhammad SAW. Ada seseorang yang membawa riwayat daripada Abu Bakar yang menyatakan bahawa sesiapa yang mendermakan satu dirham untuk menghidupkan hari kelahiran Nabi akan mendapat banyak pahala. Namun, saya tidak ingat dengan tepat riwayat tersebut, tetapi ia dipercayai palsu. Kenapa? Kerana para sahabat tidak pernah menyambut Maulid pada zaman mereka.

Sambutan Maulid yang pertama kali diadakan dikatakan dipelopori oleh kerajaan Syiah, khususnya Fatimiyah. Sekiranya kita mahu menyambut Maulidur Rasul, kita perlu berfikir tentang apa yang akan kita masukkan dalam program tersebut.

Jika kita mahu menyampaikan kuliah mengenai perjuangan Nabi, itu adalah teladan yang baik. Namun, jika kita merayakan Maulid dengan cara membuat tawaf di kubur wali, itu adalah bidaah. Ini kerana tidak ada ibadat khusus yang ditetapkan untuk Maulid. Untuk puasa pada hari itu, kita perlu faham bahawa berpuasa pada hari Khamis itu sunat, tetapi berpuasa semata-mata untuk Maulid adalah salah. Tidak ada dalil yang menyokong amalan ini.

Sebahagian orang Melayu, dalam menyambut Maulid, berarak sambil membawa sepanduk. Apabila ditanya tentang hukum berarak tersebut, saya berpendapat itu adalah buang masa. Sebaiknya, kita sepatutnya membaca kitab dan hadis, serta menceritakan tentang perjuangan Nabi. Membuktikan kasih kita terhadap Nabi bukan sekadar menyayangi-Nya secara emosi, tetapi juga melalui pengamalan perjuangan dan sunnah-Nya.

Ada yang mengaku menyayangi Nabi tetapi hanya mengetahui cara berpakaian baginda, seperti mencari kosmetik yang digunakan oleh Nabi atau mencontohi gaya pakaian seperti memakai jubah dan kopiah. Namun, tidak semua sunnah yang dituntut oleh Nabi berkaitan dengan cara berpakaian. Kita perlu ingat bahawa terdapat sunnah yang lebih penting, seperti akhlak dan amalan harian yang menjadi tuntutan Nabi.

Sebagai contoh, memakai serban adalah sunah, tetapi tidak ada hadis yang sahih yang menunjukkan kelebihan khusus untuk memakainya. Namun, jika seseorang memakai serban dengan niat untuk mengikuti sunnah Nabi, dia akan mendapat pahala dari niat tersebut.

Begitu juga dengan adab makan dan minum; Nabi mengajarkan kita untuk menggunakan tangan kanan dalam semua hal ini. Oleh itu, kita perlu menimbang kepentingan sunnah dengan bijak. Jika kita hanya menumpukan kepada penampilan luar, seperti memakai serban dan mencontohi cara berpakaian Nabi, tetapi mengabaikan sunnah-sunnah yang lain, maka kita tidak akan mencapai apa yang sepatutnya diinginkan. Kita harus berusaha untuk mengamalkan semua sunnah Nabi dengan seimbang dan holistik.

Wanita Berhias di Mata Syariat

Ustaz berkata bahawa penggunaan celak adalah mudah dan praktikal. Namun, hari ini saya mendapat tahu bahawa wanita yang memakai celak boleh menyebabkan mereka berasa tenang. Justeru, ada nasihat untuk tidak berlebihan dalam bergaya.

Kita datang dari sebuah hospital dan betullah, Islam mengarahkan wanita agar berhijab. Sekiranya mampu, adalah lebih baik bagi wanita untuk berniqab kerana ia memberikan lebih perlindungan. Namun begitu, majoriti ulama menyatakan bahawa yang wajib adalah menutup muka selain daripada wajah dan pergelangan tangan.

Jika seorang wanita memilih untuk memakai niqab, itu adalah baik. Namun, jika dalam masa yang sama, dia menghias matanya agar kelihatan cantik dan memuat naik gambarnya di Facebook, itu tidak menepati ajaran Islam. Islam mengarahkan agar wanita berpakaian hijab supaya mereka tidak dikenali dan agar tidak menjadi tumpuan.

Apabila wanita menghias mata mereka dengan celak yang tebal, seolah-olah meniru gaya opera Cina, itu juga tidak menepati apa yang disarankan oleh Islam. Oleh kerana itu, solekan yang berlebihan adalah dilarang. Wanita seharusnya tidak menggunakan solekan yang terlalu tebal di luar rumah. Cukuplah dengan menggunakan bedak yang sederhana.

Namun, di dalam rumah, mereka boleh memakai lipstik, walaupun tebal sekalipun, kerana itu untuk suami. Sayangnya, apa yang berlaku sebaliknya. Di luar rumah, wanita berhias dengan cantik, sedangkan mereka seharusnya berpakaian sederhana di luar dan mempercantik diri di dalam rumah untuk suami. Jika mereka menggunakan celak terlalu tebal sampai menarik perhatian lelaki lain, itu juga tidak menepati sunnah.

Dengan demikian, kita perlu sentiasa ingat akan ajaran Islam dan berpegang teguh kepadanya dalam hal berkaitan pakaian dan penampilan.

Aku yang Bagi Dalil, Kau yang Panas?

Paling tidak, dia tahu bahawa dia pernah membaca dalil dan pernah melihat dalil. Walaupun ada sebahagian orang yang tidak setuju, mereka menyatakan bahawa dalil ini bukan untuk orang awam. Namun, apabila orang awam mendengar dan membaca kalam sebaik-baik manusia, mereka berhak untuk memahami.

Apabila kita mengadakan kempen untuk mengajar dan membaca dalil, tiba-tiba ada orang yang merasa panas. Seharusnya, mereka bersuka cita, kerana kita kempen supaya orang awam mendengar kalam Nabi. Namun, ada juga yang berpendapat bahawa orang awam tidak seharusnya berijtihad. Ya, memang tidak ada sesiapa yang suruh orang awam berijtihad.

Apa yang kita harapkan adalah supaya mereka mendengar kalam Nabi. Ini kerana, Nabi kita hidup dengan menyampaikan wahyu, dan kita tidak mahu mati dalam keadaan tidak mendengar kalam Baginda. Ini bukanlah satu kemarahan, tetapi lebih kepada nasihat. Sekurang-kurangnya, orang awam itu perlu mendengar hadis Nabi atau ayat-ayat Quran. Walaupun orang awam mungkin tidak pandai berijtihad, itu bukan alasan untuk tidak mendengar dalil.

Saya pun tidak sepenuhnya pandai dalam berijtihad, tetapi paling tidak, apabila kita beramal, kita pernah mendengar hadis Nabi atau membaca ayat-ayat Quran. Jika orang awam tidak memahami atau tidak boleh membaca dalil, bagaimana mereka ingin memperolehnya? Oleh itu, kita seharusnya lebih sabar dan tidak cepat melatah.

Jangan cepat

Sabar Berpegang kepada Sunnah

Dalam satu hadis yang lain, Nabi Muhammad SAW menyebut tentang pentingnya kesabaran dalam zaman yang penuh cabaran. Baginda bersabda, “Inan naam in namin wara ikum ai yamasabar asabrufi hina qabdun kakabdin, ataupun misla qabdin islail jamar lil amilfi hina misla ajri hamsi narajula.” Hadis ini telah disahihkan oleh Al-Albani.

Dalam hadis ini, Nabi menjelaskan kepada para sahabat bahawa, “Sesungguhnya di belakang kamu akan ada zaman yang memerlukan kesabaran.” Zaman yang dimaksudkan ini adalah ketika umat Islam berdepan dengan pelbagai ujian dan dugaan. Sabar di sini adalah bersifat berpegang teguh kepada sunnah dan kebenaran.

Nabi menyatakan, “As sabruhi As sabrufi hina misla qabdin.” Ini bermakna, sabar pada waktu itu seolah-olah seperti menggenggam bara api. Bagi orang yang tetap beramal dan berpegang kepada ajaran agama dalam situasi yang mencabar ini, mereka akan menerima ganjaran pahala yang sangat besar, iaitu seperti mana 50 orang yang beribadat di waktu yang lain.

Ini merupakan satu kelebihan yang dikurniakan oleh Allah kepada mereka yang mampu bertahan dalam zaman kacau bilau, yang hampir dengan saat-saat kiamat dan kerosakan. Realiti ini menggambarkan situasi yang kita hadapi sekarang, di mana cabaran kepada ahlul iman semakin mendesak. Oleh itu, marilah kita semua berusaha untuk bersabar dan berpegang teguh kepada agama di dalam setiap situasi.

Salah Guna Kuasa: Sekat Hujah Kebenaran?

Bila mereka sudah kalah dalam hujah, mereka cenderung untuk menggunakan kuasa. Apabila menghadapi keadaan ini, mereka akan menggunakan segala apa yang ada untuk menyekat dan menghalang. Contohnya, seperti yang terjadi kepada Nabi Nuh. Kaum Nabi Nuh mengeluarkan kata-kata bahawa jika Nuh tidak berhenti daripada berdakwah, mereka akan menghukumnya dan menghalangnya dengan segala cara.

Kaum Nabi Nuh berkata, “Jika kau tidak berhenti daripada dakwah ini, wahai Nuh, kami akan merajam kamu.” Ini menunjukkan bahawa mereka tidak dapat melawan hujah Nabi Nuh dengan cara yang rasional, jadi mereka bertindak secara fizikal. Mereka menggunakan kuasa yang mereka ada untuk menakut-nakutkan Nabi Nuh dan menggagalkan misinya.

Kadang-kadang, kita juga berhadapan dengan situasi yang serupa. Kita berdialog dan berbahas dengan menggunakan hujah-hujah, tetapi kebanyakan hujah yang kita gunakan berasaskan kepada mazhab Syafie. Dalam banyak keadaan, orang-orang yang kita hadapi, walaupun mengaku mengikut mazhab Syafie, tetap tidak dapat menerima hujah kita.

Apabila mereka tidak mampu menjawab atau menafikan apa yang kita lontarkan, mereka akan resort kepada penggunaan kuasa untuk menyekat kita. Mereka tidak memberi peluang untuk kita berdialog dan berbahas. Ini adalah amalan yang sering digunakan oleh golongan jahiliah. Oleh itu, penting untuk kita terus berpegang kepada hujah yang benar dan berusaha untuk memperjelaskan perkara yang hak kepada orang lain.

Kepentingan Diskusi Ilmiah dalam Menjawab Syubhat

Isu penting mengenai kepercayaan terhadap hadis dan azab kubur. Ada beberapa individu yang mempertikaikan golongan anti-hadis kerana mereka tidak mempercayai hadis serta ancaman azab kubur. Mereka berargumen bahwa sukar untuk membayangkan adanya azab kubur jika amalan seseorang belum lagi ditimbang. Mereka berpendapat bahwa amalan akan ditimbang hanya pada hari kiamat, jadi bagaimana mungkin seseorang itu boleh dihadapkan dengan azab jika amalan belum dipertimbangkan?

Malah, dalam situasi ini, kita perlu bersedia untuk berdiskusi dan berdebat. Tuan-tuan, kita perlu memulakan budaya debat dan wacana ilmiah. Kita tidak boleh hanya membiarkan orang menyebarkan pemikiran di Facebook atau blog tanpa ada sebarang respons. Kita tidak boleh terus sekat sana-sini, sebaliknya kita harus memupuk budaya wacana dan dialog. Apa yang lebih penting adalah membalas artikel atau pendapat dengan hujah yang solid.

Terdapat kebimbangan tentang masa depan agama kita di bawah kuasa yang ada sekarang. Apabila kuasa tidak lagi boleh mengawal media sosial seperti Facebook dan WhatsApp, akan semakin sukar untuk kita menghadapi soalan-soalan yang penuh dengan kekeliruan atau syubhat. Kekeliruan ini membawa kepada pertanyaan yang sukar dijawab. Tidak boleh kita hanya mengatakan bahawa seseorang itu sesat atau anti-hadis tanpa mengemukakan penjelasan yang sewajarnya.

Jawapannya adalah mudah: azab kubur yang ditentukan oleh Allah Taala adalah lebih baik daripada azab yang menanti di neraka. Azab kubur tidak seberat azab di neraka. Apabila seseorang menerima azab di kubur, itu bermakna setiap dosa yang dihadapinya akan dihapuskan pada hari kiamat nanti. Dalam kehidupan di dunia ini sendiri, kita sudah melihat terdapat hukuman yang dikenakan. Contohnya, ada wuduk dan kisah-kisah yang disebut dalam Quran. Ini menunjukkan bahawa ada keadilan yang perlu ditegakkan.

Namun, dalam konteks azab, kita tidak tahu siapa yang merupakan ahli neraka dan siapa yang ahli syurga sehingga amalan seseorang ditimbang. Jika seseorang dikenakan hukuman di dunia, hukuman itu dapat menyucikan dosa mereka, sehingga mereka tidak akan terbeban dengan semata-mata dosa yang lebih berat. Begitu juga halnya dengan azab kubur. Azab ini berfungsi untuk menghapuskan sebahagian daripada dosa mereka. Mungkin mereka akan bersyukur menerima azab kubur sebagai persediaan sebelum menghadapi azab neraka yang lebih berat.

Oleh itu, tidak ada penyesalan yang lebih mendalam selain daripada dihukum dengan azab di neraka. Kita perlu bijak merumuskan pemahaman ini dan menghimbau kepada mereka yang keliru agar dapat menerima penjelasan ini dengan hati yang terbuka.