Isu al-Madad: Pro dan Kontra

Saya ingin berkongsi pandangan tentang penggunaan kalimah “Al-Madad” dan bagaimana sesetengah orang mungkin tersalah faham maknanya. Kita perlu memahami bahawa kita tidak boleh terburu-buru untuk mengkafirkan orang lain hanya kerana mereka menggunakan istilah ini. Sebagai contoh, apabila seseorang mengucapkan “Al-Madad Ya Hussein” atau “Al-Madad Ya Rasulullah”, kita harus bertanya mereka dengan tenang tentang maksud di sebalik ungkapan tersebut. Mungkin mereka hanya merujuk kepada tawasul, bukan sesuatu yang bertentangan dengan ajaran agama.

Apabila kita berhadapan dengan penggunaan kalimah ini, ada baiknya kita menegakkan hujah dan berkomunikasi dengan lebih jelas. Jika seseorang menggunakan istilah yang mencurigakan, kita boleh mencadangkan agar mereka menggunakan istilah lain yang lebih tepat dan tidak menimbulkan salah faham. Sebagai contoh, kita boleh mengesyorkan penggunaan “Al-Madad Ya Allah”, kerana istilah ini lebih diterima dan tidak akan mengundang sebarang kritikan.

Kita juga perlu ingat bahawa kalimah “Al-Madad Ya Hussein” telah digunakan oleh golongan Syiah, dan kita mesti berhati-hati agar tidak membuka ruang untuk orang menuduh kita bersekongkol dengan ajaran yang sesat. Ada satu hadis yang menunjukkan pentingnya kita menjaga pemahaman dan persepsi orang lain. Dalam hadis tersebut, seorang sahabat tidak mengenali seorang wanita yang berjalan bersama Nabi Muhammad SAW, lalu dia berlari jauh. Namun, Nabi menjelaskan bahawa wanita itu adalah isterinya, Safiah. Nabi berwaspada tentang tanggapan buruk yang mungkin timbul di kalangan sahabatnya.

Oleh itu, penting untuk kita tidak terburu-buru dalam mengeluarkan verdict atau tutup fikiran kita terhadap orang yang menggunakan istilah “Al-Madad”. Kita tidak seharusnya mengkafirkan orang lain tanpa memahami konteks dan maksud mereka. Mereka yang menegur atau mengkritik mungkin melakukannya kerana kasih sayang dan rasa tanggungjawab untuk menjaga akidah kita. Mereka tidak semestinya membenci kita, tetapi mungkin merasakan bahawa itu adalah tanggungjawab mereka untuk memberi teguran demi kebaikan bersama. Kita seharusnya menggalakkan perbincangan yang baik dan berbincang menggunakan bahasa yang lebih jelas agar tiada salah faham berlaku.

Larangan Allah Terhadap Kebodohan

Allah Subhanahu wa Taala telah memberikan arahan kepada umat Islam, khususnya kepada orang-orang yang beriman, untuk menjauhi beberapa amalan yang tidak baik. Antara perkara yang dilarang adalah arak, judi, berhala, dan menilik nasib. Dalam Al-Quran, Allah berfirman kepada orang-orang beriman, dengan memanggil mereka dan menyeru agar menjauhi semua perkara ini.

Allah Taala menyatakan, “Wahai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya arak, judi, berhala, dan menilik nasib adalah kotor dan termasuk dalam amalan syaitan. Oleh itu, jauhkanlah diri kamu daripada semua itu agar kamu beruntung.” Dengan kata lain, jika seseorang itu meninggalkan perbuatan-perbuatan ini, ia menunjukkan bahawa imannya adalah bersih dan tulus.

Amalan-amalan yang dilarang oleh Allah ini mempunyai akibat negatif terhadap masyarakat serta individu itu sendiri. Contohnya, minum arak boleh menyebabkan seseorang hilang akal dan tidak dapat berfikir dengan baik. Sebuah tindakan yang bodoh ini mencuri masa yang berharga dan mengurangkan produktiviti. Jika 12 jam digunakan untuk mabuk, berapa banyak pemikiran dan tindakan positif yang boleh dihasilkan pada waktu tersebut?

Begitu juga dengan judi, yang merupakan satu bentuk pembodohan. Dalam judi, seseorang bertaruh sesuatu yang pasti dimilikinya untuk memperoleh sesuatu yang tidak pasti. Ini adalah tindakan yang tidak cerdik dan menunjukkan ketidakberdayaan dalam membuat keputusan yang bijak.

Perbuatan menyembah berhala dan menilik nasib juga mengakibatkan kelemahan akal. Menilik nasib, khususnya, menunjukkan ketidakpercayaannya terhadap takdir yang telah ditetapkan oleh Allah. Jika seseorang yang mengaku dapat menilik nasib tidak mampu meramal nasibnya sendiri, ini membuktikan bahawa ia adalah satu penipuan.

Sebagai contoh, ada tempat di Kuala Kubu yang menjadi lokasi untuk menilik nasib. Sedangkan, jika kita berfikir dengan akal yang waras, kita harus bertanya kepada mereka yang menilik nasib tersebut tentang masa depan mereka sendiri. Jika mereka sendiri tidak tahu, mengapa pula kita harus percaya kepada nasihat mereka?

Islam mengajarkan kita untuk berfikir secara logik dan menggunakan akal yang sihat. Oleh itu, sangat penting untuk kita menjauhi segala perkara yang boleh merosakkan akal dan kehidupan kita. Dengan memahami larangan ini, kita dapat membina masyarakat yang lebih baik dan berfungsi dengan lebih efektif.

Akhirnya, marilah kita berpegang kepada ajaran Islam yang mengutamakan kecerdasan akal dan menjauhi segala bentuk kebodohan yang dibawa oleh amalan-amalan tersebut.

Khilaf dalam Makna Quru’ dan ‘Iddah

Mutalaqah adalah proses perceraian dalam Islam yang melibatkan beberapa pertimbangan. Salah satu perkara penting yang perlu diambil kira adalah tempoh ‘iddah (masa menunggu) bagi isteri yang diceraikan. Dalam konteks ini, Allah Taala memerintahkan supaya isteri yang diceraikan menjalani tempoh ‘iddah selama tiga kali suci atau tiga kali haid berdasarkan pandangan para ulama.

Berhubung dengan maksud “tiga kuru,” terdapat khilaf atau perbezaan pendapat di kalangan para ulama tentang cara ia diertikan. Mazhab Syafie berpendapat bahawa “tiga kuru” merujuk kepada tiga kali suci, manakala mazhab Hanafi pula berpendapat bahawa ia merujuk kepada haid. Di sini, masing-masing mempunyai dalil dan hujah untuk menyokong pandangan mereka.

Perbezaan ini wujud kerana dalam bahasa Arab, terdapat penggunaan perkataan “kur” yang boleh merujuk kepada haid mahupun suci. Oleh sebab itu, timbulnya perbezaan pendapat mengenai maksud perkataan tersebut. Ada sebahagian orang beranggapan mengapa Allah tidak menurunkan ayat yang lebih jelas, agar tiada pertikaian timbul. Namun, Islam mendorong umatnya untuk menggunakan akal dalam berfikir.

Sekiranya semua perkataan jelas dinyatakan, proses ijtihad oleh ulama tidak akan diperlukan. Dengan memilih untuk menggunakan istilah yang tidak terlalu jelas, Allah memberikan peluang kepada ulama dan masyarakat untuk berfikir dan menafsirkan makna di sebalik perkataan tersebut. Proses ini membolehkan para ulama untuk berijtihad menggunakan akal dan daya fikir mereka bagi merumuskan hukum yang jelas daripada ayat yang terdapat dalam Al-Quran. Oleh sebab itu, apabila ruang ijtihad dibuka, ruang untuk perbezaan pendapat juga terbuka luas.

Hukum Menggunakan Bekas Kafir

Menggunakan bekas bekas orang kafir, bolehkah? Jika bekas tersebut belum pernah digunakan oleh orang kafir, maka tiada masalah untuk menggunakannya. Namun, jika bekas itu pernah digunakan oleh orang kafir, apa yang dinyatakan dalam hadis Bukhari daripada Abi Sa’alabah radhiallahu ‘alaihi wa sallam menerangkan bahawa kita dianjurkan untuk membasuhnya terlebih dahulu.

Hadis tersebut menyatakan, “Farsiluha wa kulufiha,” yang bermakna “Basuh dan makanlah dalamnya.” Ini juga menunjukkan bahawa jika kita ingin menggunakan bekas orang kafir, adalah disunnahkan untuk membasuhnya dahulu. Namun, membasuh bekas tersebut bukanlah suatu kewajiban selagi kita tidak nampak ada najis. Jika terdapat najis seperti bangkai, maka kita perlu membasuhnya sehingga bersih.

Sekiranya bekas tersebut tampak bersih dan terang, tanpa ada minyak atau kotoran, kita boleh menggunakannya terus. Namun, adalah lebih baik untuk membasuhnya terlebih dahulu sebagai langkah berjaga-jaga, terutama jika tidak ada pinggan lain yang dapat digunakan. Jika ada pinggan lain, adalah lebih baik untuk mengutamakan pinggan yang lain.

Hal ini penting untuk diingat dalam keadaan tertentu, seperti ketika kita berkunjung ke rumah rakan yang keluarganya belum Islam. Jika makanan tersebut halal dan mereka menghormati kita, kita boleh makan dari bekas atau pinggan tersebut selagi ianya bersih. Islam tidak terlalu ketat dalam hal ini dan membenarkan situasi-situasi tertentu.

Dengan kata lain, kita harus bijak dalam menggunakan bekas dan menghormati nilai-nilai yang ada dalam situasi sosial. Allahuakbar.

Hukum Bercakap Semasa Berwudhu

Sebahagian ulama berpendapat bahawa bercakap semasa berwuduk adalah makruh. Ini berdasarkan sebuah hadis yang menyatakan bahawa ketika seseorang mengambil wuduk, terdapat keadaan ghaib di atasnya. Namun, hadis tersebut tidak dianggap sahih.

Sebaliknya, dalam mazhab Hanafi, terdapat hadis yang sahih yang menunjukkan bahawa Nabi Muhammad pernah bercakap ketika berwuduk. Contohnya, ketika Nabi memanggil Umru bin Al-As, yang baru sahaja memeluk Islam. Nabi telah menghantar utusan untuk menjemput Umru dan ketika Umru datang, Nabi sedang mengambil wuduk.

Nabi melihat Umru dan berkata bahawa beliau ingin menjadikannya sebagai panglima perang. Nabi menjelaskan bahawa beliau ingin Umru menjadi ketua untuk serangan yang akan dilakukan. Umru menyatakan, “Ya Rasulullah, saya masuk Islam bukan kerana harta, tetapi kerana saya suka dengan agama ini.” Nabi kemudian menjelaskan bahawa adalah baik jika harta yang baik dapat diberikan kepada orang yang baik.

Perbualan ini menunjukkan bahawa bercakap semasa berwuduk bukanlah satu masalah, selagi ia mempunyai tujuan tertentu atau keperluan. Namun, adalah lebih baik untuk tidak bercakap jika tidak ada keperluan, kerana fokus pada wuduk adalah penting. Jika terlalu banyak bercakap, kita mungkin akan tersasar dari tujuan kita, bahkan mungkin terlepas untuk mengambil wuduk dengan betul seperti lupa membasuh kaki. Oleh itu, komunikasi semasa berwuduk seharusnya dikawal agar tidak mengganggu tumpuan kita.

Amal sebagai Syarat Iman yang Sah

Saya ingin membincangkan tentang iman menurut pandangan ahli sunnah. Kita percaya bahawa iman kita boleh bertambah dan berkurang. Bertambahnya iman kita adalah hasil daripada ketaatan, manakala berkurangnya iman kita berlaku disebabkan oleh maksiat.

Dalam pandangan ahli sunnah, amalan merupakan syarat kepada kesempurnaan iman. Ini bermakna, amalan adalah syarat untuk mencapai kesempurnaan iman, tetapi bukan syarat untuk sahnya iman. Contohnya, seseorang yang mengaku sebagai mukmin, percaya kepada Allah dan Rasul-Nya, tetapi tidak beramal untuk meningkatkan imannya, tetap dianggap mukmin. Namun, iman mereka tidak sempurna.

Di kalangan ahli sunnah, terdapat satu mazhab yang dikenali sebagai Khawarij. Mereka berpegang pada pandangan bahawa amalan adalah syarat sah iman. Menurut mereka, jika seorang mukmin tiba-tiba meninggalkan amalan seperti solat, maka dia dianggap kafir. Ini kerana mereka menganggap amalan sebagai syarat sah iman. Oleh itu, ramai pengikut Khawarij yang kuat dalam ibadah, tetapi juga mempunyai kecenderungan untuk mengkafirkan orang lain. Mereka sering menyebutkan bahawa sesiapa yang meninggalkan solat atau melakukan perkara haram adalah kafir. Namun, hadis-hadis dan ayat Al-Quran menunjukkan bahawa kesalahan tidak semestinya menjadikan seseorang itu kafir.

Sebagai contoh, terdapat hadis yang menyatakan bahawa dua puak mukmin yang bergaduh masih dikategorikan sebagai mukmin, walaupun salah satu pihak melakukan kezaliman. Ini menunjukkan bahawa melakukan kesalahan, seperti memberontak terhadap pemerintah atau melawan tentera Islam yang sah, tidak menjadikan seseorang itu keluar dari kelompok mukmin.

Terdapat juga satu mazhab lain yang dikenali sebagai Muktazilah. Mereka berpendapat bahawa amalan diperlukan untuk iman, tetapi tidak seketat Khawarij. Muktazilah tidak menganggap seseorang yang tidak beramal sebagai kafir secara mutlak. Mereka mengatakan bahawa individu tersebut berada di antara dua keadaan; tidak boleh dikatakan mukmin sepenuhnya, dan tidak boleh juga dipanggil kafir, kerana mereka masih mengucap kalimat syahadah.

Mazhab lain yang dikenali sebagai Murjiah berpendapat bahawa amalan tidak mempunyai kaitan langsung dengan iman. Mereka percaya bahawa jika seseorang itu mengaku sebagai mukmin, maka iman mereka adalah sempurna walaupun mereka tidak beramal. Mereka berpendapat bahawa iman seseorang setara dengan iman Abu Bakar, walaupun dalam realiti, Abu Bakar berjuang dan beramal.

Kesimpulannya, perbezaan pandangan mengenai hubungan antara iman dan amalan menunjukkan keragaman dalam pemahaman agama. Setiap mazhab mempunyai interpretasi yang tersendiri, dan adalah penting untuk kita memahami dan menghormati perbezaan ini dalam konteks ajaran Islam.

Air untuk Bersuci

Air yang digunakan untuk bersuci sebenarnya boleh diperoleh daripada pelbagai sumber. Mari kita lihat beberapa jenis air yang ada.

Pertama, terdapat air hujan, yang datang dari langit dan merupakan salah satu sumber air yang bersih. Kedua, air laut yang mengandungi garam dan tidak sesuai untuk bersuci. Seterusnya, ada juga air telaga dan air perigi yang merupakan sumber air dari bawah tanah. Selain itu, kita mempunyai air sungai yang mengalir serta air mata air yang juga dianggap bersih.

Seterusnya, kita harus menyebut tentang air salji. Air salji juga berasal dari langit dan jatuh ke bumi dalam bentuk pepejal. Selain itu, ada juga air batu, yang mungkin terlebih dahulu bentuknya datang dari atas sebelum mencair menjadi air.

Secara ringkas, semua jenis air ini datang dari dua sumber: dari atas seperti air hujan, salji, dan batu; dan dari bawah seperti mata air, sungai dan telaga.

Perlu diingat juga bahawa air paip merupakan salah satu sumber air yang boleh digunakan untuk bersuci. Air paip ini dianggap sebagai air yang bersih dan sesuai untuk digunakan dalam pelbagai keadaan.

Di dalam kitab Fiqah, memang dinyatakan bahawa air paip juga termasuk dalam kategori air yang sah untuk bersuci. Ini menunjukkan bahawa kita mempunyai banyak pilihan air yang boleh digunakan untuk tujuan tersebut, asalkan ia memenuhi syarat kebersihan dan kesucian.

Bolehkah Memberi Nama Anak yang Tidak Sunnah?

Dalam Islam, terdapat perdebatan tentang bolehkah seseorang menamakan anak mereka dengan nama yang bukan berasal dari bahasa bangsa ibu bapa. Namun, jika nama tersebut mempunyai maksud yang baik dan berniat untuk membawa mesej dakwah, maka tidak ada masalah dalam konteks syariat Islam. Contohnya, jika seorang ibu Melayu dan bapa Melayu memilih nama anak mereka sebagai Alexander, ini tetap dibenarkan.

Saya perhatikan bahawa kini ramai orang Melayu yang menamakan anak mereka Batrisya. Dulu, nama Batrisya tidak begitu popular, tetapi hari ini ia semakin biasa. Walaupun Batrisya bukan berasal dari bahasa Arab, ia tetap mempunyai erti yang baik. Nama ini berasal dari perkataan “Petrisia”, dan itu tidak semestinya menjadi halangan. Orang Arab mungkin sukar untuk menyebut “P”, jadi mereka akan menyebutnya sebagai “B”.

Tidak menjadi masalah jika nama tersebut baik. Kita juga mempunyai nama-nama yang kita mungkin tidak tahu maksudnya, seperti Rozaimi. Saya sendiri tidak tahu maksud nama Rozaimi, tetapi jika orang memanggil kita dengan nama tersebut dan ia mempunyai makna yang baik, maka tiada masalah.

Dalam Islam, nama-nama seperti Abdullah dan Abdul Rahman adalah sangat baik. Tidak kira seberapa leceh atau kurang glamor nama tersebut, yang penting adalah makna yang terkandung di dalamnya. Sebagai contoh, nama-nama dari tokoh agama seperti Halimatus Sa’adiah dan Fatimah juga bagus. Janganlah kita takut menamakan anak kita dengan nama yang bagus hanya kerana bimbang orang akan mengutuk.

Sebaliknya, kadang-kadang kita melihat nama-nama yang pelik atau seperti nama orang Barat. Walaupun rupa anak itu tidak menepati ciri-ciri orang Barat, nama-nama seperti itu mungkin tidak memberikan makna yang baik. Oleh itu, penting untuk kita memilih nama yang bermakna dan mempunyai nilai baik di sisi Allah.

Apakah yang Dimaksudkan dengan Taqwa?

Takwa, menurut Nabi, adalah sesuatu yang seharusnya ada dalam jiwa kita. Dalam sebuah riwayat yang dinyatakan oleh Ali bin Abi Thalib, beliau menjelaskan bahwa takwa bermaksud memiliki rasa takut kepada Tuhan yang Maha Agung, iaitu Allah yang Jalil. Beliau juga menyebutkan bahwa kita harus bersyukur dan reda dengan rezeki yang sedikit yang Allah berikan kepada kita.

Selain itu, takwa juga melibatkan persediaan amalan untuk menghadap hari di mana kita akan bertemu dengan Tuhan. Ini menekankan bahwa takwa tidak hanya tentang rasa takut tetapi juga tentang kesedaran akan persediaan kita di hari akhirat. Terdapat empat elemen yang perlu diambil kira dalam beramal, yaitu beramal dengan ajaran yang terdapat dalam Al-Quran. Ini adalah panduan yang ditetapkan oleh Allah yang harus kita ikuti.

Dalam hal ini, kita boleh mengambil tauladan daripada pesanan Abu Ubaidah, seorang sahabat Nabi yang terkenal. Ketika beliau sedang menghadapi saat-saat terakhirnya akibat wabak taun di Amwas, Jordan, beliau memberi pesanan kepada orang di sekelilingnya. Dia merenungkan berapa ramai orang yang membersihkan pakaian mereka, tetapi dalam masa yang sama, mereka mengotorkan jiwa mereka.

Abu Ubaidah mengingatkan bahwa orang yang paling bijak di kalangan kita adalah mereka yang paling banyak melakukan amal untuk akhirat. Ini menunjukkan bahwa takwa bukan hanya sekadar keimanan, tetapi juga diterjemahkan dalam bentuk tindakan dan amalan yang dapat mendekatkan kita kepada Allah serta mencorak kehidupan yang lebih baik. Oleh itu, kita harus berusaha untuk melengkapi diri kita dengan takwa, agar dapat berhadapan dengan hari akhiran dengan penuh persediaan dan harapan.

Berdiri Tegak Adalah Rukun Solat

Berdiri adalah salah satu rukun dalam solat bagi orang yang mampu. Hal ini berdasarkan hadis Nabi yang mengatakan: “Salikha imaan, fa lam tastatiq fa qa’idan, fa lam tastatiq fa ‘ala jan.” Maksudnya, solat dalam keadaan berdiri adalah wajib bagi mereka yang mampu. Jika tidak mampu, maka duduklah. Jika tidak mampu juga untuk duduk, solatlah dalam keadaan mengiring.

Ini menunjukkan bahawa seseorang yang mampu berdiri harus mendirikan solat dalam posisi tersebut. Contohnya, jika ada seorang individu yang sakit dan tidak mampu berdiri pada rakaat pertama, tetapi merasakan sudah mampu pada rakaat kedua, dia wajib untuk berdiri. Hal ini kerana berdiri adalah rukun dalam solat. Namun, jika solat itu adalah solat sunat, maka keadaannya berbeza.

Dalam solat sunat, jika seseorang tidak mampu berdiri, dia boleh solat dalam keadaan duduk. Ini kerana Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wasallam pernah melaksanakan solat sunat dalam keadaan duduk, walaupun baginda mampu untuk berdiri.

Sebagai contohnya, dalam solat tarawih, terdapat variasi bilangan rakaat seperti 8 atau 20 rakaat. Jika seseorang tidak larat untuk berdiri semasa solat tarawih, bolehkah dia duduk? Jawapannya adalah boleh. Namun, dia harus ingat bahawa jika dia mampu berdiri, adalah lebih baik untuk berdiri. Jika dia solat dalam keadaan duduk, dia akan mendapatkan pahala separuh dari pahala solat yang berdiri.

Berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari, Imran bin Hussein telah bertanya kepada Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam tentang solat seorang lelaki dalam keadaan duduk. Nabi menjawab bahawa “Man salaqai iman fa huwa afdhal,” yang bermaksud solat dalam keadaan berdiri adalah lebih baik. Manakala, “Waman salaqaidan,” maksudnya siapa yang solat dalam keadaan duduk, bagi beliau separuh daripada pahala solat orang yang berdiri.

Dalam hadis lain yang juga diriwayatkan oleh Bukhari, Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam mengatakan bahawa sesiapa yang solat dalam keadaan tidur, bukan tidur sepenuhnya, tetapi baring, akan mendapatkan pahala separuh daripada orang yang duduk.

Namun, para ulama mempunyai pelbagai pendapat mengenai hal ini. Ada yang mengatakan solat dalam keadaan baring adalah tidak dibenarkan, tetapi secara umum, berdasarkan hadis, solat baring adalah diperbolehkan terutama untuk solat sunat. Oleh itu, jika seseorang terpaksa baring semasa solat, dia harus berhati-hati agar tidak mengganggu jemaah lain di masjid.

Walaupun secara teknikal boleh untuk solat baring, mungkin akan timbul pandangan negatif dari orang lain. Jadi, adalah bijak untuk bersiap-sedia menghadapi sebarang reaksi daripada masyarakat.