Kes Global Ikhwan Dibentang di JAKIM, Kata Dr Maza

Berkaitan dengan Gisb ini, kita perlu memahami bagaimana kita mula membangkitkan isu ini. Pada awalnya, kita telah menyebutnya dalam kuliah kita sendiri, dan isu ini turut dibangkitkan oleh pihak yang menjalankan kajian mengenai kes ini. Mereka telah berusaha selama bertahun-tahun untuk bertemu dengan beberapa pihak yang bertanggungjawab ataupun yang sepatutnya mengambil tindakan terhadap kes ini. Kajian-kajian mereka turut dibentangkan kepada pihak JAKIM, namun terdapat situasi di mana pihak berkenaan tidak mengangkat atau mengambil tindakan terhadap isu ini. Hal ini mungkin berlaku atas sebab-sebab tertentu, termasuk risiko yang terlibat atau sebahagian daripada mereka tidak menganggap isu ini sebagai penting.

Pihak-pihak yang menjalankan kajian kemudiannya mengambil langkah dengan membawa kes ini ke peringkat negeri Perlis, dan membentangkannya kepada Jawatankuasa Fatwa Negeri Perlis. Mereka memberi penjelasan secara panjang lebar mengenai isu ini, dan sebelum fatwa dikeluarkan, ahli-ahli jawatankuasa akan mendengar pembentangan tersebut dengan penuh perhatian. Dalam proses ini, ahli-ahli fatwa yang biasanya duduk di kerusi akan bangkit berdiri semasa mendengar, sebagai tanda rasa serius dan keprihatinan terhadap isu ini. Ada antara mereka yang menyatakan bahawa tok mufti harus bertanggungjawab untuk menentang kekeliruan dan kekacauan yang timbul, serta meletakkan keutamaan untuk menghapuskan permasalahan ini demi menjaga kesucian agama.

Dalam konteks ini, pendekatan dan usaha berterusan dilakukan untuk memastikan isu Gisb ini dapat diatasi secara berhikmah dan teratur. Keseriusan pihak yang menjalankan kajian dan jawatankuasa fatwa menunjukkan komitmen dalam melindungi agama dan masyarakat daripada kekeliruan yang boleh memperkeruhkan lagi keadaan. Penglibatan pelbagai pihak, termasuk pihak kerajaan dan institusi agama, mencerminkan betapa pentingnya isu ini dipandang serius bagi memastikan kesejahteraan dan ketenteraman umat Islam di negara ini. Dengan usaha bersama, diharapkan penyelesaian yang adil dan berkesan dapat dicapai untuk mengatasi permasalahan ini secara menyeluruh.

Cabaran Ujian DNA: Sebahagian Tak Sampai Arab Pun!

Kini di Indonesia, Tuan-tuan menyaksikan pertarungan perbahasan mengenai keturunan Nabi Muhammad SAW. Mereka membahas bahawa jalur keturunan keluarga Nabi tidak sampai ke Indonesia, bahkan tidak sampai ke Arab secara langsung. Perdebatan ini turut melibatkan penggunaan teknologi DNA untuk mengesahkan keturunan tersebut. Ada yang menyatakan bahawa ujian DNA ini tidak dapat membuktikan secara pasti kaitan keturunan Nabi dengan individu tertentu, malah tidak sampai kepada keluarga Nabi di Arab mahupun di kawasan Quraisy dan Asyraf di Saudi. Perbicaraan ini menunjukkan betapa kompleksnya isu ini dalam kalangan masyarakat, terutama mereka yang mempertahankan keaslian garis keturunan Nabi.

Teknologi ujian DNA kini mampu menelusuri garis keturunan sehingga ke tahap yang lebih khusus, termasuk keluarga Nabi dan suku kaum Quraisy di Arab. Kebanyakan negara Arab dan sebahagian besar kawasan di Timur Tengah telah menjalankan ujian DNA ini secara meluas. Akan tetapi, mereka yang mendakwa sebagai keturunan Nabi di Nusantara sering kali gagal membuktikan kaitan mereka secara saintifik. Bahkan, mereka turut berdepan dengan cabaran menafikan bahawa keturunan Nabi hanya terhad kepada keluarga tertentu di Arab dan tidak meluas ke Afrika atau kawasan lain. Kelebihan teknologi ini adalah mampu memberikan bukti secara saintifik tentang asal-usul keturunan, sekaligus menentang dakwaan yang tidak berasas.

Selain itu, terdapat isu-isu kepercayaan dan keimanan yang turut dimainkan dalam perbahasan ini. Ada juga yang mengaku mimpi bertemu Nabi hingga mendakwa mereka adalah keturunan langsung berpegangan dengan kepercayaan mistik. Mereka tidak mengambil kira kenyataan bahawa Nabi tidak pernah mendedahkan hal keturunan secara langsung dalam mimpi atau pertemuan harian, bahkan mereka sering mengaitkan mimpi sebagai bukti. Di kala mereka sibuk dengan dakwaan tersebut, orang ramai sepatutnya bersabar dan mengutamakan ilmu serta bukti yang kukuh. Pendek kata, kita perlu tinggalkan keazan dan keangkuhan mereka, dan berjalan di jalan yang benar berdasarkan ilmu dan iman yang kukuh.

Bolehkah Bukan Pemerintah Menjadi Wali Hakim

Hukum orang yang berkahwin di negeri yang tidak mempunyai pemerintah atau wali turut menjadi perbahasan dalam kalangan ulama. Sebelum ini, kita telah membincangkan isu ini berdasarkan kitab-kitab fiqh, namun masalah ini sukar ditemui secara umum kerana dunia Islam ketika zaman dahulu dikuasai oleh pemerintah berkuasa dan kuat. Dalam konteks dunia moden, apabila umat Islam tinggal di negara-negara bukan Islam, khususnya di negara Barat atau di wilayah yang tidak mempunyai pemerintah Islam, keberadaan wali atau pengganti wali menjadi persoalan. Malah, terdapat ciri kehidupan Muslim di negara minoriti yang terletak di bawah sistem bukan Islam, di mana mereka tidak mempunyai pemerintah Islam, tetapi komuniti dan pusat-pusat Islam yang berfungsi sebagai pengganti.

Para ulama telah mengeluarkan pandangan yang relevan mengenai situasi ini, khususnya bagi mereka yang tinggal di negara yang tidak mempunyai pemerintah Islam. Sebagai contoh, ulama seperti Abdul Aziz Abdullah bin Bash pernah menyatakan bahawa jika seseorang Muslim tinggal di negara yang tidak mempunyai wali resmi, maka yang menjadi pengganti adalah ketua pusat Islam atau pengurus pusat kedudukan keagamaan seperti Islamic Center atau masjid. Mereka yang menjalankan peranan ini, walaupun bukan wali rasmi menurut undang-undang Islam, berfungsi sebagai wakil untuk mengesahkan perkahwinan dalam keadaan tertentu. Pendapat ini selaras dengan keperluan masyarakat Muslim di luar negara Islam yang tidak mempunyai sistem wali formal, serta memudahkan urusan perkahwinan mereka berjalan lancar.

Lebih jauh, fatwa-ulama seperti Sheikh Ibn Bash dan ramai lagi menyatakan bahawa dalam keadaan tertentu, pengurus pusat Islam atau ketua komuniti Muslim boleh mewakili wali dalam akad perkahwinan, khususnya apabila tiada wali rasmi atau pemerintah. Ini juga termasuk tokoh seperti ketua Islamic Center di London, Eropah, atau China yang berperanan dalam mengurus perkahwinan dan masalah keagamaan lain. Bahkan, mereka ini boleh dilihat sebagai pengganti wali yang sah dari segi hukum apabila diakui oleh komuniti Muslim setempat, dan ini memudahkan urusan perkahwinan dilakukan tanpa mengabaikan syarat-syarat agama dalam situasi di luar sistem pemerintahan Islam rasmi.

Kerjasama Dr Maza dengan GISB

Terdapat tuduhan daripada pihak tertentu bahawa doktor Maza pernah terlibat dalam satu kejadian tertentu. Saya ingin mengaku bahawa sewaktu kami ke Jordan, majlis agama Islam di situ, ada cadangan daripada pelajar untuk pergi ke tempat makan tertentu. Asalnya, kami tidak tahu secara jelas sama ada tempat itu dimiliki oleh orang Malaysia atau tidak, dan kami hanya pergi ke situ tanpa niat buruk. Pada awalnya, kami tidak mempunyai sebarang permusuhan atau niat hasad terhadap sesiapa, dan niat kami bukan untuk mencemarkan nama baik sesiapa.

Bagaimanapun, apabila isu ini dibentangkan kepada kami, kami mengambil tanggungjawab untuk memberi penjelasan yang sewajarnya. Saya ingin menegaskan beberapa perkara yang sangat penting agar kita semua, baik orang Islam mahupun bukan Islam di negara ini, memahami situasi sebenar. Apa yang berlaku ini langsung tidak mempunyai kaitan dengan ajaran Islam, dan adalah penting bagi masyarakat untuk tidak membuat tanggapan yang salah terhadap agama kita berdasarkan salah faham atau maklumat yang tidak lengkap.

Sebagai orang yang beragama Islam, kita harus berhati-hati dalam menyampaikan maklumat dan memelihara maruah agama kita. Ramai orang awam, terutama dari kalangan bukan Muslim, mungkin akan menilai Islam secara tidak adil jika mereka hanya mendengar cerita yang tidak lengkap atau tersasar. Oleh itu, adalah menjadi tanggungjawab kita untuk memperjelaskan situasi sebenar dan memastikan bahawa pemahaman terhadap Islam tidak tercemar oleh insiden-insiden yang tidak mewakili ajarannya yang sebenar.

Kedudukan dan Sikap Tokoh Agama dalam Isu Semasa

Sebenarnya, apabila kita membaca hadis Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam mengenai hadis kursi yang menyebutkan bahawa Allah membahagikan solat, ia merujuk kepada pembahagian makna dan pengertian dalam konteks yang sesuai dengan sifat Allah yang tidak terbatas oleh masa dan tempat. Dalam hadis tersebut, Allah membahagikan bacaan Fatihah kepada dua bahagian antara Dia dan hambanya, menunjukkan hubungan dan keseimbangan dalam ibadah tanpa mengaitkannya kepada konsep fizikal atau kebendaan seperti makhluk. Pengertian ini perlu difahami dengan betul agar tidak terjerumus ke dalam fahaman yang menyamakan Allah dengan makhluk atau membayangkan-Nya sebagai mempunyai bentuk atau bayangan fizikal tertentu.

Selanjutnya, terdapat golongan yang mentafsirkan ayat-ayat Allah dengan secara harfiah dan menyamakan sifat Allah dengan makhluk, misalnya dengan menafsirkan tangan, mata, atau pendengaran Allah secara fizikal. Mereka beranggapan bahawa Allah mempunyai anggota seperti manusia, sedangkan ini bertentangan dengan ajaran akidah yang mengajak kita memahami sifat Allah secara yang difirmankan dalam Al-Qur’an dan Hadis tanpa menyelewengkan atau menyamakan-Nya. Dengan pemahaman seperti ini, seseorang mungkin menimbulkan kekeliruan bahawa Allah berada dalam masa dan tempat, sedangkan Allah Maha Esa dan tidak terikat oleh makhluk dan ruang masa walaupun dalam konteks memahami sifat-Nya.

Dalam konteks pelajar awam atau orang biasa yang belajar agama tanpa pengetahuan mendalam, fahaman sebegini seringkali diungkapkan secara lisan tanpa memahami sepenuhnya makna yang terkandung. Mereka kadang-kadang menyangka bahawa Allah sedang mendengar atau melihat secara fizikal seperti makhluk, sedangkan kefahaman sebenar adalah bahawa Allah mengetahui dan mendengar dengan ilmu dan kekuasaan-Nya yang tidak terbatas oleh masa dan tempat. Oleh itu, adalah penting untuk kita memelihara akidah dan menafsirkan ayat-ayat Allah dengan cara yang sesuai dengan ajaran sebenar, agar tidak berlaku kekeliruan dan penyimpangan yang boleh membawa kepada fahaman yang sesat dan menyimpang dari ajaran Islam yang sebenar.

Jangan Panggil Orang Rahman, Ini Mengapa Penting

Ar Rahman adalah salah satu nama Allah yang harus dipenuhi dengan penghormatan dan keyakinan bahawa ia hanya khusus untuk Allah sahaja. Nama ini tidak boleh dipanggil atau disifatkan kepada selain daripada Allah, kerana ia merupakan nama yang memiliki makna khas yang menunjukkan sifat kasih sayang dan rahmat Allah yang meliputi seluruh alam. Oleh itu, penggunaan nama ini perlu berhati-hati dan tidak sesekali dipakai untuk manusia atau makhluk lain.

Selain itu, terdapat nama-nama lain yang juga berasal dari bahasa Arab yang memiliki makna tertentu, seperti Karim yang bermaksud sangat pemurah atau generous. Nama ini sering digunakan sebagai nama lelaki, contohnya dalam ungkapan seperti Akil Karim atau Rojul Karim, yang merujuk kepada individu yang mulia dan pemurah. Walaupun nama ini menunjukkan sifat baik, ia tidak mempunyai kaitan langsung dengan nama Allah yang bersifat khusus dan tidak boleh dipakai sebagai panggilan kepada manusia secara langsung.

Kesimpulannya, nama Ar Rahman harus digunakan secara khusus untuk Allah sahaja kerana mempunyai makna dan kedudukan yang istimewa dalam kepercayaan Islam. Adalah penting untuk kita memanggil orang dengan nama yang benar seperti Abdul Rahman, bukan sekadar Rahman, agar kita menghormati dan menjaga keaslian makna serta kedudukan nama tersebut. Penggunaan nama ini juga mencerminkan pengakuan terhadap kedudukan dan sifat Allah yang Maha Pemurah dan Maha Penyayang, serta menunjukkan penghormatan yang sewajarnya kepada panggilan yang mempunyai makna keagungan dan keistimewaan.

Cucu Nabi Lain Selain Hassan dan Hussin

Selain Hasan dan Husein, terdapat lagi cucu Nabi Muhammad SAW iaitu daripada anak beliau, Fatimah. Fatimah mempunyai anak bernama Hasan dan Husein, yang terkenal sebagai cucu baginda yang besar dan mempunyai peranan penting dalam sejarah umat Islam. Al-Hassan pernah menjadi khalifah sekejap sebelum menyerahkan tampuk kekhalifahan, manakala Al-Hussein turut berjuang sehingga terkorban di Karbala, memperlihatkan pengorbanan beliau dalam mempertahankan agama dan keluarga Nabi.

Selain daripada itu, terdapat beberapa lagi keturunan Nabi yang meninggal dunia semasa kecil. Antaranya ialah Muhsin, anak Fatimah dan Ali, yang meninggal semasa kecil dalam usia yang sangat muda. Ada juga anak-anak Fatimah yang lain seperti Zainab dan Ummu Kalsum, yang turut menjadi cucu Nabi. Sebahagian mereka meninggal dunia ketika masih kecil, termasuk Umamah binti Abi As, cucu Nabi daripada Zainab, serta Ali, anak Zainab yang meninggal dalam usia enam bulan. Mereka semua meninggal sebelum dewasa tetapi dikenang sebagai sebahagian dari keturunan Nabi yang mulia.

Selain itu, ada juga cucu Nabi yang berasal dari menantu dan anak-anak beliau yang lain. Osman, menantu Nabi, berkahwin dengan Rukaiyah dan pernah memiliki anak bernama Abdullah, yang meninggal dunia semasa kecil. Secara keseluruhan, senarai cucu Nabi ini menunjukkan kekayaan busana keturunan Nabi Muhammad SAW dan pengorbanan mereka sepanjang sejarah. Kesemua cucu ini meninggalkan warisan dan cerita yang menjadi sebahagian dari hijrah dan keimanan umat Islam sehingga hari ini.

Boleh Ke Berkawan Dengan Jin? Penjelasan Secara Islam

Boleh tak berkawan dengan jin? Kawan-kawan ramai yang pakai hat ni dulu, jemur kot tengok kawan dengan orang itu semua. Silap-silap cara akan mendedahkan manusia kepada kerosakan. Bukan saya kata boleh tak boleh, tapi apa dia dan kenapa? Apa you nak berkawan macam mana? You tahu dia jujur atau tidak, macam mana you tahu? Nanti kita percaya benda-benda yang tak benar, yang dia bagi tahu melainkan dengan setakat orang dia tahu. Jin dia bercakap dengan jin, kawan ini apa maksudnya? Nak berkawan dengan jin tergantung pada niat dan niat tersebut haruslah dipastikan selaras syarak.

Al-Quran menyebut tentang lelaki lelaki daripada manusia dan jin yang meminta pertolongan dari manusia dan jin. Hal ini akan menambahkan kebongkakkan dan kesesatan jika manusia bergantung kepada mereka. Kalau Allah takdirkan ada orang yang mampu bercakap dengan jin, itu tidak salah. Tapi, jika sekadar bertanya dan mendapat maklumat, perlu berhati-hati dan tidak percaya sepenuhnya. Jangan melanggar hukum syarak, dan jangan memfitnah atau menuduh orang ada kaitan dengan jin yang tak diketahui kebenarannya.

Bergaul dengan jin haruslah dengan penuh hati-hati dan tidak berpegang kepada kepercayaan yang boleh membawa kepada syirik. Ada kalanya jin memberi maklumat benar, namun kita tetap harus berpegang kepada syariat dan tidak menjadikannya alasan untuk percaya atau bergantung sepenuhnya. Jangan mudah percaya kepada benda-benda syirik dan jangan percaya kepada maklumat yang boleh menyesatkan. Berkawan dengan jin misalnya seperti siri Simbad itu tidak digalakkan kerana ia boleh membawa kepada perkara yang tidak baik jika tidak berhati-hati dan sentiasa berpegang teguh kepada ajaran agama.

Nasihat Imam Selepas Solat daripada Prof Dr Maza

Terutamanya imam, selepas selesai solat, orang harus tahu bahawa imam telah habis sembahyang. Apabila imam duduk, kita perlu menunggu sehingga beliau memberi salam dan beliau tidak berdiam diri lama selepas salam. Setelah itu, barulah kita menyusun langkah untuk menghadap ke makmum dan melaksanakan tasyahud, kerana kadang-kadang kita keliru sama ada imam sudah habis atau belum. Aisyah Radhiyallahu ‘Anha menyatakan bahawa Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam jika memberi salam, beliau tidak akan duduk lebih lama daripada menyebut “Assalamualaikum warahmatullah”. Selepas itu, baginda akan mengadap ke arah makmum, dan inilah yang sepatutnya dilakukan oleh imam.

Sesungguhnya, sunnah menghendaki imam menoleh ke arah makmum sebaik sahaja selesai memberi salam, sebagai tanda bahawa solat telah sempurna. Janganlah imam duduk terlalu lama selepas memberi salam sehingga lupa untuk menghadap makmum atau keluar dari saf tanpa mengindahkan mereka. Sebaliknya, imam harus pusing ke arah makmum sebagai tanda berakhirnya solat, seperti yang dilakukan oleh Rasulullah Sollallahu ‘Alaihi Wasallam. Beliau kadang-kadang menoleh ke arah sahabat yang hadir untuk memastikan siapa yang belum selesai atau tidak hadir, sebagai bagian dari sunnahnya.

Oleh yang demikian, kita diingatkan agar mengamalkan sunnah ini dalam kehidupan seharian, termasuk di Perlis nanti. Imam harus menunggu sehingga selesai dari semua urusan selepas salam, dan menatap makmum tanpa rasa canggung. Hal ini penting supaya makmum dapat mengenali imam dan memahami bahawa solat sudah selesai. Dengan mencontohi sunnah nabi yang peka terhadap keberadaan sahabat dan makmum, kita dapat meningkatkan keimanan dan keberkatan dalam ibadah kita.

Adakah Membaca Ayatul Kursi Selepas Solat Membawa Syurga

Menurut hadis Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam, sesiapa yang membaca ayat Kursi di hujung setiap solat fardu, ia akan diampuni dosanya dan tidak ada yang menghalangnya daripada masuk syurga melainkan kematian. Hadis ini menunjukkan kelebihan membaca ayat Kursi selepas solat sebagai amalan yang dapat mendekatkan diri kepada Allah dan mendapat keampunan-Nya. Namun, kita perlu memahami bahawa hadis ini tidak bermaksud hanya dengan membaca ayat Kursi sahaja seseorang itu terus masuk syurga tanpa mengira amal perbuatannya, terutama apabila dia melanggar ajaran agama yang lain seperti menyakiti jiran, tidak menunaikan zakat, berzina, atau berurusan dengan riba. Keampunan dan syurga tertentu hanyalah akan diberikan kepada mereka yang menjalankan tanggungjawab agama secara menyeluruh dan ikhlas.

Kita perlu menyelami makna hadis ini dalam konteks amal dan ibadah, di mana fadilat atau kelebihan amalan terutama membaca ayat Kursi hanyalah sebahagian daripada usaha mendekatkan diri kepada Allah. Ia bukanlah satu jaminan masuk syurga secara mutlak tanpa memperbaiki iman dan amal perbuatan lain. Ramai yang tersilap faham sehingga merasakan bahawa sekadar membaca ayat Kursi sudah memadai untuk masuk syurga, padahal penekanannya adalah selepas melaksanakan semua tanggungjawab agama seperti solat, zakat, puasa, dan berbuat baik kepada sesama. Oleh itu, memahami hadis mengenai fadilat amal haruslah secara menyeluruh agar kita tidak terjebak dalam salah faham yang boleh menyesatkan.

Pada zaman ini, penting untuk kita menegaskan bahawa amalan dan keimanan adalah berserta dan tidak boleh dipisahkan. Para sahabat dan salafussoleh sentiasa mengutamakan amal dan taqwa. Mereka faham bahawa membaca ayat Kursi, zikir, dan solat adalah sebahagian daripada usaha memperbaiki hubungan kita dengan Allah. Amalan membaca ayat Kursi sebagai satu daripada sunnah harus dilihat sebagai pelengkap usaha menunaikan tanggungjawab agama secara lengkap dan ikhlas. Janganlah kita terperangkap dengan fahaman yang menyatakan bahawa melakukan beberapa amalan sahaja sudah cukup untuk memasuki syurga tanpa usaha meneguhkan iman dan amal soleh secara menyeluruh.