Sila rujuk video untuk mendengar pandangan Asatizah dalam isu ini.
Apakah Hukum Derma Darah dan Organ? Memahami Kemuliaan Menyelamatkan Nyawa dalam Syariat
Apa hukum derma darah? Ada orang yang bertanya mengenai amalan yang memberi manfaat kepada orang lain, yang mana segala kebaikan tersebut akan mendatangkan pahala. Imam Al-Aza Aniq Tariq berkata, “شُعبةٌ من الإيمان” (Syubhatun minal iman), yang bermaksud membuang sesuatu yang menyakitkan, seperti duri, dari jalan adalah termasuk dalam iman.
Contohnya, seorang pelacur yang memberi minum kepada anjing mendapat ampunan dari Tuhan bagi dosanya. Bagaimana pula dengan seseorang yang mendermakan darahnya untuk menyelamatkan nyawa orang lain? Tentunya, pahala bagi mereka yang mendermakan darah adalah sangat besar. Begitu juga dengan derma organ yang lain, tetapi mestilah dengan keizinan orang yang berkenaan. Dengan ini, kita dapat melihat bahawa derma darah dan organ adalah amalan mulia yang sangat dihargai dalam agama.
Kekeliruan sering timbul dalam masyarakat awam mengenai kedudukan amalan derma darah dan organ dalam Islam. Sebahagian berasa ragu-ragu kerana melibatkan anggota tubuh badan, manakala sebahagian yang lain menganggapnya sebagai ibadah yang sangat besar pahalanya. Situasi ini memerlukan pencerahan yang berlandaskan dalil syarak yang kukuh.
Dalam ceramah yang dianalisis, Penceramah menjelaskan bahawa amalan memberi manfaat kepada orang lain, seperti membuang sesuatu yang menyakitkan di jalan, adalah “syu’bah minal iman” (cabang keimanan). Penceramah juga memberikan contoh pelacur yang diampunkan dosanya kerana memberi minum anjing, lalu membuat qiyas (analogi) bahawa pahala menderma darah untuk menyelamatkan nyawa sudah tentu jauh lebih besar. Isu ini jelas termasuk dalam perbahasan Fiqh Muamalat dan Fiqh Perubatan, yang bersifat fleksibel (Fiqh/Khilaf) dan bukan isu Aqidah.
وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا
Maksudnya: “Dan sesiapa yang menjaga keselamatan hidup seorang manusia, maka seolah-olah dia telah menjaga keselamatan hidup manusia semuanya.” (Surah Al-Ma’idah: 32). Ayat ini secara jelas menunjukkan betapa besar ganjaran bagi mereka yang berperanan dalam memelihara kehidupan, yang menjadi asas kepada hukum keharusan derma darah dan organ. Dalil ini bersifat umum, yang mana ulama fiqh berijtihad bahawa kaedah untuk ‘menghidupkan’ termasuklah melalui kaedah perubatan moden seperti pendermaan.
Manhaj Salaf, yang berpegang teguh kepada Al-Quran dan As-Sunnah serta kefahaman para Sahabat dan ulama awal, sangat menghargai prinsip Maqasid Syariah, terutamanya pemeliharaan nyawa (Hifz An-Nafs). Walaupun isu derma organ (post-mortem) tidak wujud pada zaman mereka, prinsip umum yang ditekankan oleh para Salaf seperti Imam Ahmad dan Ibn Taymiyyah adalah bahawa tindakan yang membawa kepada maslahah (kebaikan) yang jelas dan menolak mafsadah (kerosakan) adalah diutamakan, selagi tidak melanggar nas yang sahih.
Dalam konteks pendermaan darah (yang tidak melibatkan kehilangan nyawa penderma), ia selari dengan hadith Nabi SAW: “Sesiapa yang menghilangkan satu kesusahan (kesedihan) daripada kesusahan-kesusahan dunia seorang Mukmin, nescaya Allah akan menghilangkan daripadanya satu kesusahan daripada kesusahan-kesusahan hari kiamat.” (Riwayat Muslim). Ini menunjukkan sokongan Syariah terhadap amalan tolong-menolong yang memberi impak langsung kepada kelangsungan hidup.
Isu ini dapat dihurai melalui Kaedah Fiqh yang sangat fundamental. Kaedah ini menekankan keutamaan menolak kemudaratan:
الضَّرَرُ يُزَالُ
Maksudnya: “Kemudaratan itu mesti dihilangkan.” Kaedah ini diterjemahkan dalam situasi perubatan di mana nyawa pesakit berada dalam bahaya (kemudaratan). Pendermaan darah atau organ menjadi satu-satunya cara untuk menghilangkan atau mengurangkan kemudaratan tersebut, menjadikannya satu keharusan (jika ia wajib) atau sangat digalakkan (sunat).
Dalam pendermaan darah, penderma mengalami kemudaratan yang kecil dan sementara, tetapi menghilangkan kemudaratan yang besar (kematian) bagi penerima. Kaedah ini membenarkan pengorbanan kecil demi mengelakkan musibah yang lebih besar. Bagi derma organ selepas kematian, ia memerlukan keizinan yang sah bagi mengelakkan kemudaratan terhadap kehormatan mayat, namun tujuan utamanya tetap untuk menyelamatkan nyawa yang hidup.
Maqasid Syariah meletakkan pemeliharaan nyawa (Hifz An-Nafs) sebagai salah satu daripada lima objektif utama Syariat (Dharuriyyat). Dalam situasi krisis kesihatan, usaha menyelamatkan nyawa menjadi keutamaan tertinggi. Pendermaan darah dan organ, apabila dilakukan secara sukarela dan mengikut peraturan Syarak dan undang-undang, secara langsung memenuhi objektif ini.
Dari sudut Fiqh Awlawiyyah (Prioriti Fiqh), amal jariah yang bersifat ‘muta’addi’ (melangkaui diri sendiri, memberi manfaat kepada orang lain) adalah lebih tinggi nilainya berbanding amalan yang bersifat ‘lazim’ (untuk diri sendiri). Menderma darah adalah amal muta’addi yang memberi nyawa kepada insan lain. Justeru, ia diletakkan pada prioriti yang tinggi dalam bab kebaikan dan kebajikan (ihsan), selaras dengan semangat Syariah yang sentiasa menjamin kesejahteraan (Maslahah) Ummah.
Secara logik akal, masyarakat yang sihat memerlukan sistem sokongan yang kukuh. Pendermaan darah dan organ mencerminkan semangat takaful (saling jamin-menjamin) dan ta’awun (tolong-menolong) sesama manusia. Adalah tidak rasional bagi seseorang yang mampu memberi pertolongan mudah (seperti derma darah) untuk menolak ketika nyawa orang lain berada di hujung tanduk.
Tindakan menderma ini adalah tanggungjawab individu yang melengkapkan sistem perubatan. Ganjaran pahala yang besar, seperti yang disebutkan oleh Penceramah, adalah motivasi ilahi yang diberikan kepada individu yang memilih untuk melaksanakan tanggungjawab sosial ini demi kesejahteraan masyarakat.
Hukum asal derma darah dan organ adalah harus dan sangat digalakkan (sunat mu’akkadah) kerana ia bertujuan memelihara nyawa (Hifz An-Nafs), yang merupakan objektif utama Syariah. Ia adalah amalan mulia yang besar pahalanya, sepertimana ia dikaitkan dengan cabang keimanan dan keampunan dosa melalui prinsip ihsan dan kemanusiaan.
Umat Islam diseru agar tidak ragu-ragu dalam melaksanakan amalan kebajikan ini, selagi ia mematuhi garis panduan Syariah, terutamanya dalam aspek keizinan dan tidak membawa mudarat besar kepada penderma. Jadilah agen penyelamat nyawa, kerana ganjaran di sisi Allah adalah jauh lebih besar daripada sangkaan kita.
Disusun oleh Mohammad Saiful bin Abdul Samat dengan Notebooklm di PenuntutIlmu.Net
Persoalan mengenai hukum dan nilai sesuatu amalan kebajikan dalam Islam sentiasa menimbulkan perdebatan, terutamanya apabila melibatkan isu perubatan kontemporari seperti derma darah dan organ. Di sebalik kemajuan sains, bagaimana Akal (rasionaliti) melihat amalan ini berbanding Wahyu (teks suci) adalah intipati kepada kerangka pemikiran manusia.
Penceramah dalam teks yang diberikan meletakkan amalan derma darah dan organ sebagai ‘amalan mulia yang sangat dihargai dalam agama’ dan menjanjikan ‘pahala yang sangat besar’ kerana ia bertujuan menyelamatkan nyawa. Pandangan ini meletakkan nilai tertinggi kepada prinsip pemeliharaan nyawa (Hifz al-Nafs) sebagai salah satu Maqasid Syariah (Objektif Syariah).
Hujah yang dikemukakan adalah mantik dan sah (sound). Premis utamanya adalah: (P1) Segala perbuatan baik yang menghilangkan kemudaratan atau menyelamatkan nyawa adalah amalan terpuji yang mendatangkan pahala. (P2) Derma darah/organ bertujuan menyelamatkan nyawa dan menghilangkan kemudaratan. Kesimpulan: (K) Derma darah/organ adalah amalan mulia yang berpahala besar. Sokongan logik diberikan melalui contoh klasik hadis (membuang duri adalah cabang iman) dan kisah pelacur yang memberi minum anjing. Logik di sini berasaskan premis epistemologi Wahyu, di mana nilai moral ditetapkan oleh pahala/dosa yang dijanjikan oleh Tuhan.
Dalam konteks etika Barat moden, amalan seperti derma organ paling ketara selari dengan falsafah Utilitarianisme, yang dipelopori oleh Jeremy Bentham dan John Stuart Mill. Utilitarianisme menetapkan bahawa tindakan yang benar secara moral adalah tindakan yang memaksimumkan utiliti (kebaikan atau kebahagiaan) dan meminimumkan kemudaratan bagi bilangan individu yang paling ramai. Tindakan menderma, yang mengorbankan sebahagian tubuh bagi menyelamatkan nyawa orang lain, dilihat sebagai tindakan utiliti tertinggi kerana menyelamatkan nyawa (kebaikan) mengatasi pengorbanan kecil (kemudaratan) si penderma.
Namun, di sinilah letaknya perbezaan paradigma. Etika Utilitarianisme adalah sekular, di mana kebaikan (utility) dinilai secara material dan empirikal, mengabaikan dimensi spiritual. Berbeza dengan perspektif Islam, kebaikan bukan hanya diukur dari sudut utiliti kemanusiaan semata-mata, tetapi ia diletakkan dalam kerangka Tauhid, di mana amalan itu adalah ibadah dan ganjaran utamanya (pahala) adalah transenden, iaitu ampunan dosa dan keredhaan Tuhan.
Ilmu Kalam memperkuat kedudukan derma organ melalui konsep Hukum Akal (tiga kategori: Wajib, Mustahil, Jaiz). Walaupun syariat memberikan hukum, akal manusia dapat memahami bahawa pemeliharaan nyawa (Hifz al-Nafs) adalah sesuatu yang Wajib (necessary) untuk dipertahankan, kerana ia merupakan anugerah daripada Allah SWT, al-Hayy (Yang Maha Hidup) dan al-Muhyi (Yang Menghidupkan).
Paradigma Islam (Tasawwur) mengatasi batasan Utilitarianisme. Falsafah Barat membatasi ganjaran kepada ‘kebahagiaan dunia’ (Greatest Happiness Principle), tetapi Ilmu Kalam menekankan bahawa kebaikan yang dilakukan itu adalah manifestasi daripada sifat ihsan, yang diganjari oleh zat yang Wajib al-Wujud (Allah). Ini adalah selari dengan firman Allah SWT:
وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا
Ayat ini bermaksud: “Dan sesiapa yang menjaga keselamatan hidup seorang manusia, maka seolah-olah dia telah menjaga keselamatan hidup manusia semuanya.” (Surah Al-Ma’idah, 5:32). Ini adalah Dalil Aqli yang disokong Wahyu: kewajiban menjaga nyawa adalah rasional, dan ganjaran pahala adalah pelengkap transenden yang menjadikan pandangan alam Islam lebih sempurna (epistemologi integral) berbanding pendekatan sekular Utilitarianisme.
Secara sintesis, teori Barat seperti Utilitarianisme hanya menawarkan kebenaran yang bersifat parsial atau sebahagian, iaitu menilai kebaikan berdasarkan kesan material dan utiliti sosial. Sebaliknya, Wahyu, yang dianalisis melalui kerangka Ilmu Kalam, memberikan panduan muktamad. Amalan derma darah dan organ diangkat statusnya bukan sahaja kerana menyelamatkan nyawa (kebaikan akal), tetapi kerana ia adalah perbuatan yang disyariatkan dan dijanjikan ganjaran oleh Pencipta, sekaligus menyatukan kritikal Akal dengan panduan Iman.
Disusun oleh Mohammad Saiful bin Abdul Samat dengan Notebooklm di PenuntutIlmu.Net
Anda Suka Artikel Ini? Bantu Kami Terus Berkhidmat.
Setiap bulan, lebih 300,000 orang mencari jawapan di PenuntutIlmu.net.
Kami perlu pastikan setiap ilmu yang dikongsi adalah sahih dan tepat. Sokongan anda membolehkan kami terus beroperasi dan menyemak setiap fakta. Jadikan ini saham akhirat anda.