Pertama sekali kita perlu berurusan dengan fakta-fakta. Fakta pertama adalah kita tidak boleh menafikan adanya hadis palsu. Hadis palsu wujud kerana setiap orang mempunyai kepakaran yang berbeza. Contohnya, Al-Ghazali dalam sudut syariah adalah seorang ahli falsafah dan juga ahli fiqh, tetapi dia bukan ahli pengkaji rawi, yang memerlukan pengkhususan lain oleh tokoh-tokoh lain. Oleh itu, terdapat hadis palsu dalam penulisannya, namun ada juga hadis yang sahih yang tidak boleh dinafikan.

Kerja klasifikasi hadis ini telah dilakukan oleh seorang tokoh besar zaman dahulu bernama Zainuddin al-Iraqi, yang meninggal pada tahun 806 Hijrah. Beliau telah melakukan kerja ini dan memudahkan orang ramai untuk membaca dan membezakan antara hadis sahih dan palsu. Namun, sesuatu yang kita tidak boleh nafikan juga ialah terdapat banyak perkara yang baik dalam *Ihya’ Ulumuddin*, termasuk nasihat-nasihat yang baik oleh Al-Ghazali.

Sehingga, Ibnu Taimiyah ketika mengkritik *Ihya’ Ulumuddin*, beliau menyatakan bahawa jika Al-Ghazali tahu hadis itu palsu, dia tidak akan memasukkannya. Ini bermaksud bahawa Al-Ghazali tidak sengaja memasukkan hadis palsu, tetapi banyak nasihat yang disampaikan dalam karyanya adalah berharga. Al-Ghazali menamakan bukunya *Ihya’ Ulumuddin*, yang bermaksud ‘menghidupkan kembali ilmu agama’, kerana ilmu agama ketika itu menjadi kering. Orang ramai hanya membahas soal teknikal seperti bilangan rakaat solat yang sah, cara takbir, dan seumpamanya, sehingga lupa untuk membincangkan soal khusyuk, ikhlas, dan bagaimana solat itu dapat menghubungkan manusia dengan Tuhan.

Al-Ghazali melalui *Ihya’ Ulumuddin* cuba menghidupkan semula ilmu tersebut. Memang benar, teknikalnya, seperti memotong binatang korban itu sah, tetapi yang lebih penting adalah apa yang dikehendaki di sebalik perbuatan itu. Itulah yang cuba diangkat oleh Al-Ghazali dalam *Ihya’ Ulumuddin*. Ia adalah sebuah perbahasan ilmu yang hebat. Namun, sebagai tokoh ilmuwan, kita tidak boleh menafikan kerja yang dibuat olehnya.

Kerja yang dilakukan oleh Al-Ghazali adalah benar pada satu sudut, tetapi itu tidak menafikan intipati kandungan yang baik dalam karyanya. Sebagai Muslim, kita perlu menerima bahawa tiada buku yang sempurna kecuali Al-Quran. Buku lain mungkin mengandungi kesilapan. Namun, masalah pemikiran Melayu (dan bukan Melayu juga) adalah apabila seseorang ulama dikatakan sebagai tokoh ilmuwan, kita mengharapkan 100% kebenaran daripadanya. Kita perlu faham bahawa kita boleh bersetuju dengan 70% daripada pendapatnya, dan tidak setuju dengan 30% yang mungkin silap. Kesilapan itu antara dia dengan Tuhan, manakala yang baik itu kita ambil.

Pendekatan ini adalah cara yang betul dalam ilmu tanpa menafikan fakta ketika berurusan dengan bahan-bahan yang kita pilih.