Sila rujuk video untuk mendengar pandangan Asatizah dalam isu ini.
Hukum Menggunakan Bekas Bersalut Emas: Memahami Perbezaan Fiqh dan Konteks Penggunaan
Kalau bekas tersebut bukanlah emas tulen, tetapi hanya disalut dengan emas, bolehkah kita menggunakannya? Ulama berbeza pendapat dalam isu ini. Kita telah membincangkan bahawa jika ia adalah benar-benar emas, kita boleh menganggapnya sebagai emas tulen.
Namun, jika kita bercakap tentang pinggan yang diperbuat daripada kaca dan hanya mempunyai tulisan emas, maka terdapat pelbagai pendapat. Sebaik mungkin, kita perlu memahami bahawa terdapat dua pendapat utama di kalangan ulama.
Yang pertama adalah pendapat dari mazhab Hambali yang mengatakan haram secara mutlak. Mereka berpendapat bahawa selagi mana terdapat emas, ia tidak boleh digunakan. Larangan yang jelas adalah sama ada emas itu sedikit atau banyak. Tidak kira sama ada ia adalah emas tulen atau emas yang disadur; yang penting adalah wujudnya emas itu sendiri.
Pendapat yang kedua datang dari mazhab Syafie, yang mengatakan bahawa jika tulisan atau salutan emas tersebut sedikit, maka ia boleh digunakan. Namun, jika banyak, maka ia adalah haram. Untuk menentukan sama ada jumlahnya sedikit atau banyak, kita perlu membawanya kepada tauke emas yang mempunyai pengetahuan tentang emas.
Kita boleh bertanya kepada tauke emas tersebut sama ada, jika kita membakar pinggan ini untuk mengeluarkan emas, adakah ia akan hilang semasa dibakar. Jika tauke emas tersebut berkata bahawa emas itu boleh ditarik balik semasa dibakar, maka kita perlu berhati-hati. Namun, jika dia mengatakan bahawa emas tersebut akan cair dan hilang, maka kita perlu merenung kembali.
Mazhab Maliki pula mempunyai dua pandangan. Ada yang berkata ia boleh digunakan dan ada yang berkata ia tidak boleh.
Bagi saya, pendapat mazhab Syafie dalam isu ini agak kuat. Mereka mengatakan bahawa jumlah yang sedikit itu dimaafkan. Secara umumnya, perkara-perkara yang sedikit ini boleh dimaafkan. Jadi, jika kita membakar dan emas itu hilang, biarlah ia berlaku.
Kekeliruan sering timbul dalam masyarakat mengenai isu-isu harian yang melibatkan garis panduan Syarak, terutamanya apabila ia berkaitan dengan larangan dan keharusan. Salah satu persoalan yang kerap dibangkitkan ialah tentang status penggunaan bekas makanan atau perhiasan yang disalut atau hanya mengandungi tulisan emas. Adakah ini termasuk dalam larangan mutlak yang dikenakan ke atas kaum lelaki, atau adakah terdapat pengecualian berdasarkan kuantiti emas tersebut?
Dalam ceramah yang dianalisis, Penceramah telah menjelaskan bahawa ulama berbeza pendapat dalam isu ini, khususnya apabila bekas tersebut bukan emas tulen tetapi hanya bersalutan. Beliau menyebut pendapat Mazhab Hambali yang mengharamkan secara mutlak walau sedikit, dan pendapat Mazhab Syafie yang membenarkan jika jumlah emas itu sedikit dan dimaafkan (sehingga hilang jika dibakar), serta pandangan Mazhab Maliki yang turut berbeza. Isu ini jelas diklasifikasikan sebagai isu Fiqh Khilafiyyah (perbezaan pendapat dalam Fiqh) yang memerlukan pendekatan inklusif dan berlandaskan dalil.
Asas larangan penggunaan emas dan perak sebagai bekas makanan dan minuman datang daripada hadis sahih Rasulullah SAW, seperti sabda baginda: “Janganlah kamu minum dalam bekas emas dan perak, dan janganlah kamu makan dalam pinggan keduanya. Kerana ia adalah untuk mereka (orang kafir) di dunia, dan untuk kamu di akhirat.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim). Larangan ini jelas dan mutlak merujuk kepada bekas yang dibuat daripada emas atau perak.
Perbezaan pendapat (khilaf) muncul apabila ulama cuba menentukan skop larangan ini: Adakah ia meliputi bekas yang hanya disalut, ditatah, atau mempunyai tulisan emas yang sangat sedikit? Mazhab Syafie berpegang bahawa hadis ini merujuk kepada pengharaman bagi bekas yang majoriti atau ketara daripadanya adalah emas, manakala jumlah yang terlalu sedikit (seperti tulisan halus) boleh dimaafkan, manakala Mazhab Hambali berpegang kepada zahir nas yang melarang sama sekali selagi wujud emas, walau sedikit.
Manhaj Salaf, yang sentiasa menekankan untuk kembali kepada Al-Quran dan As-Sunnah serta kefahaman para Sahabat, cenderung kepada sikap wara’ (berhati-hati) dalam isu-isu yang melibatkan larangan. Dalam kes ini, pandangan yang melarang secara mutlak (seperti Mazhab Hambali) mencerminkan sikap kehati-hatian yang tinggi (wara’) dalam menghindari syubhat (perkara samar-samar).
Namun, dalam isu fiqh yang telah disepakati kewujudan khilaf, Manhaj Salaf juga mengajar kita untuk menghormati ijtihad ulama yang berpegang kepada kaedah fiqh. Walaupun terdapat kecenderungan untuk menghindari yang dilarang sekecil mana pun, para ulama Salaf juga memahami bahawa asas hukum adalah untuk menghilangkan kesukaran (al-Haraj), selagi tidak melanggar nas yang qat’ie (pasti).
Dalam memahami isu salutan emas yang sedikit, kita boleh merujuk kepada Kaedah Fiqh yang masyhur: “Sesuatu yang sedikit itu dimaafkan, jika tidak dapat dielakkan.” (Al-Qalīl Yatujāwaz fihi, Iżā Lā Yūjidu Al-Ihtimā’ ‘anhu).
القليل يغتفر في الأفعال والعوارض
Terjemahan kaedah ini ialah: “Sesuatu yang sedikit dimaafkan dalam perbuatan dan perkara sampingan.” Mazhab Syafie menggunakan prinsip ini; jika emas itu hanya salutan nipis, hiasan, atau tulisan yang tidak dapat ditarik balik (seperti yang dijelaskan oleh Penceramah, apabila dibakar ia akan cair dan hilang tanpa nilai), maka ia dianggap sebagai sesuatu yang sedikit yang dimaafkan (Ma’fu ‘Anhu). Ia bukan lagi dianggap “bekas emas” secara hakiki, tetapi bekas kaca atau porselin dengan sentuhan emas.
Larangan asal menggunakan bekas emas dan perak bertujuan menjaga pelbagai Maqasid Syariah, antaranya Hifz al-Mal (Menjaga harta) dari pembaziran (israf) dan Hifz ad-Din (Menjaga agama) dari sifat sombong dan bermegah-megahan yang tidak sesuai dengan adab seorang Muslim, terutamanya di hadapan golongan yang fakir.
Dalam konteks salutan emas yang sangat sedikit, Fiqh Awlawiyyah (Fiqh Keutamaan) mengajar kita untuk mengutamakan kemudahan (Taisir) dan menghindari kesulitan (Masyaqqah) dalam urusan yang tidak menjejaskan prinsip asas. Jika salutan emas itu tidak mempunyai nilai material yang signifikan untuk dijual beli atau diiktiraf sebagai simpanan harta, dan lebih kepada unsur pewarna atau kosmetik, maka keutamaan adalah untuk memudah cara urusan kehidupan harian Umat Islam, selari dengan pandangan Mazhab Syafie.
Secara logik akal, terdapat perbezaan ketara antara “bekas yang diperbuat daripada emas” dan “bekas yang dihiasi dengan emas”. Bekas yang diperbuat daripada emas adalah harta yang bernilai, manakala bekas yang dihiasi dengan sedikit salutan emas tidak lagi dianggap sebagai harta bernilai emas, tetapi harta bernilai bekas itu sendiri (kaca, porselin). Menggunakan bekas sebegini tidaklah sama seperti bermewah-mewahan yang dilarang kerana nilai emas itu sangat minimum.
Malah, pendekatan untuk merujuk kepada tauke emas (seperti yang dicadangkan Penceramah) untuk menilai sama ada emas itu boleh ditarik balik dan mempunyai nilai merupakan satu kaedah logik yang baik untuk membezakan antara hiasan yang dimaafkan dan pembaziran yang dilarang.
Isu penggunaan bekas bersalut emas yang sedikit adalah masalah khilaf fiqh yang sah di sisi syarak, di mana terdapat kelonggaran (rukhsah) bagi mereka yang mengikut pendapat Mazhab Syafie yang membenarkan jika jumlahnya sangat sedikit. Walau bagaimanapun, pendapat Mazhab Hambali yang mengharamkan secara mutlak adalah sikap yang lebih wara’ dan lebih selamat (Ahtiyat) untuk sesiapa yang ingin keluar dari zon perselisihan ulama.
Seruan kepada orang awam adalah untuk memahami bahawa dalam isu fiqh sebegini, tiada pihak yang perlu dikecam atau dilabelkan tersilap. Pilihlah pandangan yang anda yakini lebih selamat, tetapi hormatilah pandangan lain selagi ia berlandaskan dalil. Jika anda ragu, tinggalkanlah perkara syubhat, namun jika anda mengikut ulama yang berpendapat ia dimaafkan kerana sedikit, maka ia adalah kebenaran yang sah berdasarkan kaedah fiqh.
Disusun oleh Mohammad Saiful bin Abdul Samat dengan Notebooklm di PenuntutIlmu.Net
Isu penggunaan bekas yang disalut atau dihiasi emas merupakan masalah etika praktikal (akhlaqi-fiqhi) yang telah lama dibincangkan dalam tradisi Islam. Ia mencerminkan konflik epistemologi universal: bagaimana Akal (rasionaliti) mesti menunduk kepada Wahyu (teks suci) dalam menentukan batas halal dan haram. Penceramah telah membentangkan perbezaan pendapat di antara mazhab-mazhab utama—Hambali, Syafie, dan Maliki—dalam konteks menghadapi sesuatu yang kelihatan haram (emas) tetapi wujud dalam kuantiti yang diragui, iaitu hanya sebagai salutan.
Hujah penceramah bergerak dari premis asas larangan penggunaan emas dan perak bagi lelaki (dalil naqli) kepada kes-kes pengecualian (istisna’at), khususnya bagi salutan nipis (tulisan atau saduran). Premis Mazhab Hambali adalah logik yang bersifat mutlak: Kewujudan emas (walau sekecil mana) = Haram. Ini adalah penalaran deduktif yang tegas. Sebaliknya, Mazhab Syafie menggunakan penalaran pragmatik: Jika kuantiti emas itu ‘sedikit’ sehingga ia tidak mempunyai nilai material yang boleh ditarik balik (cair dan hilang apabila dibakar), maka ia diampunkan (dimaafkan). Penceramah menyokong pendapat Syafie atas dasar pengampunan (al-\`afw) terhadap perkara yang sedikit. Secara logiknya, hujah Syafie adalah lebih nuans, cuba menyelesaikan masalah realiti industri (yang mana saduran nipis hampir tidak dianggap emas oleh pakar) dengan prinsip Syariah. Ini bukan satu logical fallacy, tetapi aplikasi hermeneutik (tafsiran) yang berbeza terhadap teks larangan.
Isu menentukan hukum berdasarkan kadar emas (‘sedikit atau banyak’) boleh dianalisis melalui lensa teori Barat, khususnya Utilitarianisme (Kemaslahatan) dan Pragmatisme. Pragmatisme, yang dipelopori oleh C.S. Peirce dan William James, menekankan bahawa kebenaran (atau dalam konteks ini, keberlakuan hukum) mestilah berdasarkan kesan praktikal dan nilai instrumental. Pendekatan Syafie yang meminta rujukan kepada ‘tauke emas’ (pakar industri) untuk menilai sama ada emas itu mempunyai nilai praktikal yang boleh ‘ditarik balik’ mencerminkan aspek pragmatik: hukum (haram/halal) ditentukan oleh realiti nilai material objek tersebut.
Namun, pandangan Islam adalah lebih menyeluruh. Sementara Pragmatisme sekular melihat nilai berdasarkan kegunaan manusia semata-mata, Mazhab Syafie masih menjadikan teks (Wahyu) sebagai paksi utama, dan Akal (penilaian pakar) sebagai alat untuk mengukur realiti yang tertakluk kepada hukum tersebut. Pendekatan Hambali pula mencerminkan falsafah deontologi Kant, di mana larangan adalah categorical imperative (wajib mutlak) tanpa mengira akibat atau kuantiti. Tasawwur Islam (pandangan hidup) adalah superior kerana ia mengintegrasikan deontologi (teks) dengan nilai kemaslahatan (pragmatisme) tanpa menjadikan akal atau praktikaliti sebagai sumber hukum yang tertinggi.
Dalam Ilmu Kalam, perbahasan ini menyentuh konsep hukum taklifi (hukum Syarak) dan bagaimana ia berinteraksi dengan hukum akal (logik). Kewajipan Mutlak (haram/wajib) dalam Islam bersumber dari Allah (Wajib al-Wujud) melalui Wahyu, bukan akal semata-mata. Namun, akal berfungsi untuk memahami batas aplikasi hukum. Apabila emas disadur sehingga menjadi `adam</i> (tiada) dari segi nilai penarikan kembali, ia kembali kepada perbahasan zarah (atom/juzuk) yang tidak lagi mencapai had <i>`urf (kebiasaan) sebagai ’emas’ yang dilarang.
Mazhab Syafie membenarkan ‘yang sedikit’ (al-qaleel) berdasarkan prinsip Takhfif (peringanan) dan pengampunan. Ini sejajar dengan tujuan Syariah (Maqasid Syariah) untuk menghindari kesukaran (al-haraj) dalam kehidupan seharian. Walaupun dalil asal larangan (Dalil Naqli) adalah tetap, aplikasinya pada zaman moden menuntut pertimbangan realiti material. Prinsip \`Afw (pengampunan) mengiktiraf bahawa dalam urusan material, kesempurnaan mutlak adalah sukar, dan Allah Maha Mengetahui atas niat dan hakikat kuantiti.
لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفۡسًا إِلَّا وُسۡعَهَاۚ
Perbezaan mazhab dalam isu bekas bersalut emas membuktikan bahawa akal manusia (ilmu fiqh dan fatwa) hanya berfungsi sebagai alat untuk menafsirkan kehendak Tuhan (Wahyu). Teori-teori Barat seperti Pragmatisme hanya menawarkan kerangka kerja penilaian berdasarkan utiliti dan realiti semasa. Islam, melalui kerangka Ilmu Kalam, menyediakan kepastian asas (Tasawwur) bahawa hukum bersumber dari Allah, manakala aplikasi hukum (seperti dalam Mazhab Syafie) membenarkan fleksibiliti dan pengampunan terhadap perkara-perkara yang dianggap remeh dalam piawaian material, tanpa menggugat larangan asal. Integrasi pemikiran kritis (‘Dalil Aqli’) dengan tunduk kepada Wahyu kekal menjadi metodologi yang paling lengkap.
Disusun oleh Mohammad Saiful bin Abdul Samat dengan Notebooklm di PenuntutIlmu.Net
Anda Suka Artikel Ini? Bantu Kami Terus Berkhidmat.
Setiap bulan, lebih 300,000 orang mencari jawapan di PenuntutIlmu.net.
Kami perlu pastikan setiap ilmu yang dikongsi adalah sahih dan tepat. Sokongan anda membolehkan kami terus beroperasi dan menyemak setiap fakta. Jadikan ini saham akhirat anda.