Sila rujuk video untuk mendengar pandangan Asatizah dalam isu ini.
Hukum Menjual Daun Ketum: Adakah Sama dengan Arak? Memahami Prinsip Niat dan Ta'awun dalam Jual Beli
Apa hukum menjual daun ketum kepada orang yang meminumnya? Sekiranya penjual tidak meminum daun ketum, adakah hukum penjualan tersebut sama seperti yang berkaitan dengan arak? Dalam hal ini, kita merujuk kepada prinsip al- umur, di mana penilaian terhadap sesuatu perkara bergantung kepada tujuannya.
Kita perlu mengambil kira, jika seseorang berkata, “Saya beli daun ketum ini,” contohnya untuk digunakan oleh wanita yang ingin bertungku selepas bersalin, adakah itu dibenarkan? Sebagaimana kita tahu, daun mengkudu juga digunakan untuk tujuan yang sama. Namun, jika seseorang membeli daun ketum untuk tujuan lain, seperti untuk mendapatkan “high,” maka kita perlu menilai semula hukum jual beli tersebut.
Sama juga berlaku dalam contoh lain. Ada keadaan di mana barang yang halal boleh menjadi haram berdasarkan situasinya. Contohnya, jika kita menjual senjata kepada individu yang kita ketahui ingin menggunakannya untuk membunuh, walaupun pisau pada asalnya halal untuk memasak, jika kita tahu tujuan orang itu adalah untuk mencederakan, maka hukumnya menjadi haram. Kita tidak boleh berkerjasama dalam tindakan yang zalim.
Ini sesuai dengan firman Allah: “وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَسْتَغْنُوا النَّارُ” (“Jangan kamu cenderung kepada orang yang zalim, nanti kamu akan disentuh oleh api neraka.” – Surah Hud: 113). Oleh itu, adalah tidak dibenarkan untuk menjual daun ketum kepada individu yang kita tahu ingin menggunakannya untuk tujuan yang salah. Namun, jika pembeli merupakan pihak kerajaan atau institusi yang ingin menggunakan daun ketum untuk tujuan perubatan, kita boleh mempertimbangkan situasi tersebut semula.
Namun, walaupun dalam keadaan yang bertentangan dengan hukum, penjual tetap berdosa. Dalam kes arak, bukan sahaja orang yang meminum arak berdosa, malah mereka yang terlibat dalam proses pembuatannya juga. Setiap individu dalam golongan ini dilaknat oleh Allah.
Kekeliruan sering timbul dalam masyarakat berkaitan hukum jual beli barangan yang asalnya mungkin halal, tetapi boleh disalahgunakan untuk tujuan yang haram. Persoalan mengenai daun ketum, misalnya, menjadi tumpuan kerana ia mempunyai kegunaan tradisional tertentu, namun semakin meluas disalah guna sebagai bahan memabukkan atau ‘high’.
Dalam ceramah yang dianalisis, Penceramah telah menjelaskan bahawa hukum penjualan daun ketum perlu dinilai berdasarkan tujuannya, merujuk kepada prinsip al-umur bi maqasidiha. Beliau menegaskan bahawa jika penjual mengetahui pembeli akan menggunakan ketum untuk tujuan ‘high’ atau maksiat, penjualan itu haram, seperti menjual senjata kepada pembunuh. Ini meletakkan isu ini dalam kategori Fiqh Muamalat dan Siyasah Syar’iyyah, yang memerlukan pendekatan inklusif dan harmoni berdasarkan Maqasid Syariah.
Pandangan Penceramah yang menekankan larangan menjual barang jika diketahui ia akan digunakan untuk maksiat adalah bertepatan dengan nas-nas Syarak yang melarang penganutnya bekerjasama dalam perkara dosa dan permusuhan (ta’awun ‘ala al-ithmi wa al-‘udwan). Allah berfirman dalam Surah al-Ma’idah, ayat 2:
وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ
Ayat ini secara jelas menggariskan bahawa kerjasama hanya dibenarkan dalam kebaikan dan ketakwaan, manakala kerjasama dalam dosa dan permusuhan adalah dilarang sama sekali. Dalam konteks ini, menjual daun ketum kepada peminum untuk tujuan mabuk adalah satu bentuk kerjasama (ta’awun) dalam kemaksiatan, kerana ia membantu merealisasikan perbuatan yang haram tersebut. Meskipun daun ketum itu sendiri asalnya mungkin mempunyai kegunaan lain (seperti bertungku selepas bersalin), niat pembeli dan pengetahuan penjual mengubah hukum transaksi.
Manhaj Salaf sangat berpegang teguh kepada prinsip Sadd Adz-Dzara’i, iaitu menutup jalan-jalan yang membawa kepada kerosakan atau kemaksiatan, walaupun perkara yang membawa kepada kerosakan itu asalnya harus. Para ulama Salaf, termasuk Imam Ahmad bin Hanbal dan Ibn Taymiyyah, sering menggunakan kaedah ini untuk menjaga kemaslahatan Ummah dan memastikan kemurnian agama.
Dalam isu jual beli, ulama Salaf berpendapat bahawa jika sesuatu barangan yang halal secara zatnya (seperti anggur) dijual kepada pihak yang diketahui akan menggunakannya untuk tujuan haram (seperti memproses arak), maka transaksi tersebut menjadi haram. Prinsip ini memastikan pencegahan maksiat bermula dari punca. Mereka menekankan ketaatan kepada nas-nas yang jelas dalam isu Aqidah, namun memberi ruang perbincangan (khilaf) dalam Fiqh, asalkan ia tidak melanggar batasan asas Syariah, seperti larangan membantu maksiat.
Prinsip utama yang dirujuk oleh Penceramah dalam hal ini ialah Kaedah Fiqh yang agung:
الْأُمُورُ بِمَقَاصِدِهَا
Kaedah ini bermaksud “Sesuatu perkara dinilai berdasarkan tujuannya.” Dalam Fiqh Muamalat, ia bermakna walaupun akad atau kontrak zahirnya sah, jika niat di sebalik akad itu adalah untuk melakukan perkara yang haram, maka hukumnya akan menjadi haram. Sebagai contoh yang diberikan oleh Penceramah, pisau adalah halal untuk memasak. Namun, jika ia dijual kepada orang yang berniat membunuh, tujuan yang haram itu menyebabkan penjualan pisau tersebut turut menjadi haram bagi penjual yang mengetahuinya.
Dalam isu ketum, jika niat pembeli adalah untuk perubatan tradisional (seperti bertungku bagi wanita bersalin) atau penyelidikan oleh institusi kerajaan, ia kekal dalam hukum asalnya yang harus/halal. Tetapi, jika niat pembeli adalah untuk memabukkan diri, niat tersebut telah mencemari akad jual beli itu, menjadikannya haram di sisi Syarak bagi penjual yang bersubahat.
Isu ketum ini bersentuhan secara langsung dengan salah satu daripada lima Maqasid Syariah yang utama, iaitu Hifz al-‘Aql (Memelihara Akal). Akal adalah anugerah terpenting yang membezakan manusia daripada haiwan, dan Islam sangat menjaga pemeliharaannya daripada sebarang kerosakan, termasuklah mabuk atau khayal.
Dalam konteks Fiqh Awlawiyyah (Prioriti), mencegah kemudaratan awam (seperti penyalahgunaan dadah/ketum yang merosakkan akal dan keluarga) adalah lebih diutamakan daripada maslahat individu penjual yang ingin mendapatkan keuntungan. Oleh itu, Syarak mendahulukan larangan kerjasama dalam kemaksiatan (ta’awun ‘ala al-ithmi) demi menjaga akal umat Islam. Keuntungan perniagaan tidak boleh mengatasi keperluan untuk memelihara kesejahteraan agama dan masyarakat.
Secara logik, larangan menjual kepada pemaksiat adalah konsisten dengan konsep tanggungjawab individu dalam Syariah. Jika Islam melarang arak, logik yang sama perlu dikenakan kepada semua pihak yang terlibat dalam proses penyediaan barang haram tersebut. Penceramah merujuk kepada larangan yang turut dikenakan kepada semua individu yang terlibat dalam rantai arak, bukan hanya peminumnya. Ini termasuk pembuat, pengedar, penghantar, dan penjualnya.
Dalam kes daun ketum, jika kegunaan majoritinya kini adalah untuk maksiat, maka penjual yang sedar tentang risiko ini mempunyai tanggungjawab untuk memutuskan rantaian maksiat tersebut, kecuali jika penjualan itu dibuat kepada pihak berkuasa yang menggunakan ketum untuk tujuan yang dibenarkan, di mana ia dilihat sebagai pengecualian bagi maslahat yang lebih besar.
Hukum menjual daun ketum, menurut analisis Fiqh berdasarkan prinsip al-umur bi maqasidiha dan larangan ta’awun ‘ala al-ithmi, adalah haram jika penjual mengetahui atau sangka kuat bahawa pembeli akan menyalahgunakannya untuk tujuan memabukkan. Penjual yang bersubahat dalam dosa ini turut menanggung saham dosa, sebagaimana yang dijelaskan dalam analogi arak.
Umat Islam diseru agar sentiasa berhati-hati dalam setiap transaksi perniagaan. Utamakan ketakwaan dan Maqasid Syariah, khususnya pemeliharaan akal, di atas keuntungan duniawi semata-mata. Peniaga mesti memastikan punca rezeki mereka bersih daripada sebarang bentuk sumbangan kepada maksiat.
Disusun oleh Mohammad Saiful bin Abdul Samat dengan Notebooklm di PenuntutIlmu.Net
Isu moraliti dan etika dalam perdagangan sentiasa menjadi dilema universal bagi manusia, terutamanya apabila barangan yang pada asalnya halal berpotensi disalahgunakan untuk tujuan haram. Persoalan mengenai hukum menjual daun ketum, yang memiliki kegunaan tradisional tetapi juga potensi penyalahgunaan, memerlukan analisis mendalam yang menjangkaui hukum zahir semata-mata, menuntut pertimbangan antara akal (reason) dan wahyu (revelation).
Penceramah dalam teks tersebut menegaskan bahawa penilaian hukum jual beli ini bergantung kepada prinsip ‘al-umur bi maqaasidiha’ (sesuatu perkara dinilai berdasarkan tujuannya). Stand ini meletakkan niat penjual dan potensi penggunaan barangan tersebut sebagai kriteria utama dalam menentukan status Syariah, menyerlahkan peranan akal yang kritis dalam pelaksanaan hukum.
Argumentasi yang dibentangkan adalah kukuh dan bebas daripada falasi logik. Premis utama ialah barang yang asalnya harus (mubah) boleh menjadi haram sekiranya penggunaannya diketahui membawa kepada kemudaratan (mafsadah) atau kerjasama dalam kezaliman. Premis ini diperkuat dengan analogi menjual senjata (pisau) kepada pembunuh, di mana barang (pisau) itu halal, tetapi perbuatan menjualnya menjadi haram kerana niat pembeli diketahui. Kesimpulan yang dicapai adalah: menjual ketum kepada peminum haram adalah dilarang (haram), manakala menjualnya kepada pihak yang menggunakannya untuk tujuan perubatan (seperti bertungku selepas bersalin) mungkin dibenarkan.
Penceramah juga membuat perbezaan kritikal dengan arak, di mana keharaman arak adalah intrinsik (zatnya haram) dan melibatkan laknat kepada seluruh rantaian pengeluaran, berbanding ketum yang keharamannya adalah ekstrinsik, bergantung pada tujuan penggunaannya (niat). Ini menunjukkan penggunaan kaedah mantiq dalam membezakan hukum berdasarkan ‘illah (sebab hukum).
Secara etika Barat, isu ini paling hampir selari dengan Etika Konsekuensialisme, khususnya Utilitarianisme. Utilitarianisme, yang dipelopori oleh Jeremy Bentham dan John Stuart Mill, menilai moral sesuatu tindakan berdasarkan hasilnya—iaitu, tindakan yang paling moral adalah yang menghasilkan kebaikan terbesar (manfaat) bagi jumlah orang terbesar. Dalam kes ketum, Utilitarianisme akan bergelut. Jika menjual ketum untuk perubatan memberi manfaat, ia dibenarkan. Tetapi jika penyalahgunaannya menyebabkan ketagihan sosial yang meluas (kemudaratan yang lebih besar), maka tindakan menjualnya harus diharamkan secara keseluruhan.
Namun, pandangan Islam (seperti yang dibentangkan) adalah lebih holistik. Ia tidak hanya bergantung pada hasil (konsekuensi) tetapi juga pada prinsip etika dan niat. Prinsip Syariah melarang kerjasama dalam dosa (membantu kezaliman), sebagaimana firman Allah:
وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَسْتَغْنُوا النَّارُ
Pendekatan Utilitarian bersifat sekular dan berkecenderungan mengorbankan hak minoriti atau prinsip demi manfaat majoriti, sedangkan Syariah menetapkan batas moral (hudud) yang mesti dipatuhi tanpa mengira konsekuensi luaran yang didakwa memberi manfaat.
Dalam kerangka Ilmu Kalam, hujah ini disokong oleh konsep Hukum Akal. Terdapat tiga Hukum Akal: Wajib (mustahil tidak ada), Mustahil (mustahil ada), dan Harus (boleh ada atau tiada). Tindakan menjual ketum itu sendiri termasuk dalam kategori Harus (mubah), yang keadaannya berubah mengikut faktor luaran. Namun, akal menetapkan bahawa perkara yang membawa kemudaratan yang pasti (seperti meminum ketum untuk ‘high’) adalah buruk (Qabih) secara fitrah.
Syariah mengukuhkan logik ini melalui konsep Maqasid Syariah (Tujuan Syarak), terutamanya pemeliharaan Akal (Hifz al-‘Aql). Akal yang waras secara naluriah menolak segala perkara yang memabukkan atau merosakkan diri. Oleh itu, pandangan Islam lebih lengkap kerana ia menyepadukan ketetapan akal (bahawa kerosakan adalah buruk) dengan ketetapan wahyu (larangan bekerjasama dalam kezaliman), menghasilkan etika yang lebih mantap dan stabil berbanding model Barat yang hanya berasaskan konsekuensi duniawi.
Teori Barat seperti Utilitarianisme hanya menawarkan alat analisis parsial, menumpukan pada manfaat luaran semata-mata. Sebaliknya, pendekatan Syariah, yang disokong oleh hujah Ilmu Kalam, menyediakan tasawwur (pandangan alam) yang lengkap. Ia tidak hanya melihat hasil, tetapi juga niat (al-umur bi maqaasidiha) dan ketaatan kepada prinsip asas (menghindari zalim). Dengan integrasi akal yang kritis dan panduan wahyu yang mutlak, seorang Muslim mampu membuat keputusan perdagangan yang tidak hanya sah secara undang-undang, tetapi juga selamat secara moral dan spiritual.
Disusun oleh Mohammad Saiful bin Abdul Samat dengan Notebooklm di PenuntutIlmu.Net
Anda Suka Artikel Ini? Bantu Kami Terus Berkhidmat.
Setiap bulan, lebih 300,000 orang mencari jawapan di PenuntutIlmu.net.
Kami perlu pastikan setiap ilmu yang dikongsi adalah sahih dan tepat. Sokongan anda membolehkan kami terus beroperasi dan menyemak setiap fakta. Jadikan ini saham akhirat anda.