Sila rujuk video untuk mendengar pandangan Asatizah dalam isu ini.
Adakah Kita Terlalu Sibuk Menanti Pokok Gharqad? Memahami Tanda Kiamat dan Keutamaan Amal Saleh
Di Madinah, pokok Garkat juga dikatakan ada, dan ia berkait rapat dengan kedatangan hari kiamat. Ada yang berpendapat bahawa pokok ini mungkin ditanam secara sengaja atau kebetulan, tetapi yang pasti ia disebut dalam hadis sebagai salah satu tanda akhir zaman. Nabi menegaskan bahawa kita tidak perlu terlalu sibuk menunggu tanda-tanda tertentu, termasuk pokok Garkat, kerana peristiwa tersebut akan berlaku mengikut ketetapan Allah. Sebaliknya, umat Islam disarankan untuk terus beramal dan menjalankan tanggungjawab mereka tanpa terlalu fokus menunggu kedatangan kiamat secara pasif.
Akhirnya, nabi menyarankan agar kita tidak hanya menunggu kedatangan Imam Mahdi atau tanda-tanda kiamat, tetapi sebaliknya aktif melakukan amal ibadah dan memperjuangkan kebenaran. Tindakan ini adalah lebih utama daripada sekadar menunggu atau berkumpul dalam kumpulan tertentu dengan harapan kedatangan tokoh besar seperti Imam Mahdi. Umat Islam diberikan arahan untuk menjalankan perintah Allah dan berusaha memenuhi tanggungjawab mereka di dunia, agar mereka tidak terperangkap dalam menunggu tanpa berbuat apa-apa.
Kekeliruan dan perbincangan hangat sering timbul dalam masyarakat apabila menyentuh isu-isu akhir zaman, terutamanya yang melibatkan tanda-tanda besar seperti kemunculan Imam Mahdi, Dajjal, dan peperangan akhir zaman. Fokus yang berlebihan terhadap ramalan ini kadangkala menyebabkan umat Islam terleka daripada tanggungjawab utama mereka. Soal Pokok Gharqad, yang dikatakan ditanam secara meluas di Israel sebagai tempat persembunyian Yahudi, menjadi salah satu topik popular yang sering dibincangkan dalam majlis ilmu.
Dalam petikan ceramah yang dibincangkan, penceramah menjelaskan bahawa Pokok Gharqad disebut sebagai ‘syaratul Yahud’ (lambang Yahudi) dan kaitannya dengan peperangan di akhir zaman. Penceramah dengan jelas menasihati agar umat Islam tidak terlalu sibuk menanti tanda-tanda kiamat, termasuk Pokok Gharqad atau kedatangan Imam Mahdi secara pasif. Sebaliknya, penekanan diletakkan pada kepentingan beramal ibadah, memperjuangkan kebenaran, dan menjalankan tanggungjawab duniawi. Isu ini melibatkan dua aspek utama: kebenaran hadis (Aspek Akidah: Tanda Kiamat) dan cara mengaplikasikan maklumat tersebut dalam kehidupan seharian (Aspek Tarbiyyah/Siyasah Syar’iyyah: Keutamaan Amal).
Keterangan tentang Pokok Gharqad (Nitraria retusa) datang daripada hadis yang sahih, diriwayatkan oleh Imam Muslim, yang merupakan bahagian daripada pegangan Akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah mengenai tanda-tanda hari kiamat. Rasulullah SAW bersabda, “Tidak akan terjadi kiamat sehingga kaum Muslimin memerangi kaum Yahudi, lalu kaum Muslimin membunuh mereka sehingga Yahudi bersembunyi di balik batu dan pohon, kecuali pohon Gharqad (kerana ia adalah pohon Yahudi), maka pohon itu tidak memberitahu.”
Hadis ini adalah dalil Naqli (teks) yang jelas menunjukkan bahawa Pokok Gharqad memiliki peranan unik dalam peperangan akhir zaman. Mengingkari kewujudan hadis ini boleh menjejaskan akidah. Namun, penceramah telah membuat penegasan yang tepat bahawa pengiktirafan hadis tidak bermakna kita perlu duduk pasif menunggu tanda itu berlaku. Kesalahan berlaku apabila kebenaran akidah ini dialihkan menjadi obsesi pasif, sehingga meninggalkan kewajipan beramal dan berjuang yang sedang berjalan, sesuai dengan arahan Nabi SAW agar terus menanam sekalipun kiamat sudah di ambang.
Manhaj Salaf (pendekatan generasi awal umat Islam) sentiasa menekankan amal dan tindakan yang mendatangkan manfaat (Maslahah) kepada agama dan umat, dan berpegang teguh pada tuntutan syariat yang bersifat praktikal. Imam Ahmad bin Hanbal, sebagai contoh, walaupun menegaskan semua akidah yang sahih termasuk tanda kiamat, beliau lebih menekankan kewajipan menegakkan sunnah dan memerangi bid’ah, serta ketaatan kepada pemimpin dalam hal yang makruf.
Pendekatan Salaf terhadap isu akhir zaman adalah melihatnya sebagai motivasi untuk meningkatkan amal, bukan sebagai alasan untuk berdiam diri. Penekanan berlebihan terhadap ramalan masa depan, sehingga melahirkan puak-puak yang hanya berkumpul dan menunggu tokoh tertentu (seperti Imam Mahdi) tanpa melakukan perubahan sosial dan dakwah yang nyata, adalah bentuk penyelewengan dari manhaj yang sebenar. Salaf sentiasa aktif dalam medan jihad, ilmu, dan tarbiyyah, tanpa menunggu keajaiban atau tanda-tanda yang dijanjikan.
Dalam Fiqh, terdapat kaedah yang sangat relevan dengan isu ini, iaitu:
الْيَقِينُ لَا يُزَالُ بِالشَّكِّ
Maksud kaedah ini ialah: “Keyakinan tidak dihilangkan oleh keraguan.” Dalam konteks ini, kewajipan amal ibadah, dakwah, jihad (dalam erti kata perjuangan) dan tanggungjawab duniawi yang telah ditetapkan oleh Allah SWT adalah suatu Yaqin (keyakinan) syarie yang wajib dilaksanakan. Sebaliknya, waktu tepat bila Imam Mahdi datang atau bila peperangan Pokok Gharqad akan berlaku adalah suatu perkara ghaib (Tanda Kiamat) yang berada dalam ketentuan Allah.
Oleh itu, umat Islam tidak boleh menggadaikan kewajipan yang yakin (seperti solat, bekerja, berdakwah, menuntut ilmu) hanya kerana kesibukan menanti perkara yang berada di luar kawalan dan waktu tepatnya hanya diketahui Allah. Kaedah ini menuntut kita untuk berfokus pada yang pasti dan berada dalam kemampuan kita.
Objektif utama Syariah (Maqasid Syariah) yang relevan di sini adalah Hifz Ad-Din (Pemeliharaan Agama) dan Hifz Al-‘Aql (Pemeliharaan Akal). Agama dipelihara bukan dengan penantian pasif, tetapi dengan tindakan kolektif umat Islam dalam menegakkan syariat, menyebarkan ilmu, dan memimpin dunia.
Menurut Fiqh Awlawiyyah (Fiqh Keutamaan), aktiviti yang harus diutamakan adalah perkara yang mendatangkan impak yang luas dan berterusan (amal yang berkekalan) serta yang paling dituntut oleh Syarak pada waktu tertentu. Dalam konteks ceramah ini, keutamaan (Awlawiyyah) adalah jelas: Mengaktifkan amal ibadah dan perjuangan kebenaran (seperti yang ditekankan oleh penceramah) lebih utama daripada Penantian pasif terhadap tanda kiamat atau kedatangan tokoh besar.
Secara rasional, kemenangan yang dijanjikan kepada kaum Muslimin di akhir zaman (termasuk ke atas musuh-musuh seperti yang dijelaskan dalam hadis Gharqad) tidak akan datang melainkan setelah umat Islam memenuhi syarat-syarat yang logik dan syar’i: iaitu keimanan yang tulen dan usaha yang bersungguh-sungguh. Allah SWT tidak akan memberikan kemenangan kepada umat yang hanya menunggu tanpa berbuat apa-apa. Kemenangan adalah ganjaran, bukan tiket percuma. Logik akal menuntut kita untuk menjadi subjek perubahan, bukan sekadar objek yang menanti takdir. Oleh itu, penanaman Pokok Gharqad oleh pihak musuh harus dilihat sebagai motivasi untuk memperkukuh jati diri dan persiapan umat, bukan sebagai penanda bahawa kita kini dibenarkan untuk berhenti berjuang.
Kisah Pokok Gharqad adalah benar, merupakan bahagian dari ilmu Akidah tentang tanda-tanda akhir zaman, dan mengandungi peringatan yang jelas tentang peperangan besar yang akan datang. Namun, ilmu ini perlu diletakkan dalam kerangka Fiqh Awlawiyyah yang betul. Penekanan Nabi SAW adalah agar kita tidak terlalu sibuk dengan penantian tetapi sebaliknya memperbanyakkan amal, berjuang, dan memastikan kita memenuhi tanggungjawab kita sebagai hamba Allah di dunia ini.
Marilah kita kembali kepada saranan Nabi SAW: aktif melakukan amal ibadah, menuntut ilmu, dan berjuang menegakkan kebenaran. Jangan biarkan obsesi terhadap tanda kiamat melalaikan kita daripada kewajipan hari ini. Fokuslah pada penyucian akidah, pengukuhan amal, dan perpaduan umat. Hanya dengan itu, kita akan bersedia untuk menghadapi apa jua takdir yang telah Allah tetapkan, sama ada hari kiamat tiba atau tidak.
Disusun oleh Mohammad Saiful bin Abdul Samat dengan Notebooklm di PenuntutIlmu.Net
Dilema antara menanti takdir besar dan bertindak dalam realiti semasa merupakan cabaran intelektual yang berterusan bagi manusia. Teks yang dibincangkan menyentuh tentang Pokok Gharqad—yang dikaitkan dengan konflik akhir zaman dan tanda-tanda Kiamat—dan bagaimana naratif ini sering membawa kepada fenomena ‘penantian pasif’ (passive anticipation).
Penceramah (Nabi) dengan jelas memberikan penekanan: umat Islam tidak seharusnya terlalu disibukkan dengan penantian tanda-tanda tertentu seperti Pokok Gharqad atau kedatangan Imam Mahdi, tetapi sebaliknya mesti aktif beramal dan memperjuangkan kebenaran. Ini adalah satu teguran terhadap fatalisme yang melumpuhkan tindakan, menekankan bahawa Amal (tindakan) mendahului Intizar (penantian).
Hujah yang disampaikan adalah logik yang kukuh (sound argument) yang berasaskan premis kewajipan (taklif) manusia di dunia. Premisnya: Tanda-tanda Kiamat (termasuk Pokok Gharqad) akan berlaku mengikut ketetapan Allah (Qada’ dan Qadar). Kesimpulannya: Oleh kerana masa kejadian adalah kepunyaan Allah, fokus manusia yang berakal dan bertaklif seharusnya terletak pada perkara yang berada dalam kawalan langsung mereka, iaitu amal ibadah dan tanggungjawab duniawi. Tiada kelemahan logik (fallacy) ditemui; ia adalah aplikasi praktikal dari konsep Tawakkal (bertawakkal setelah berikhtiar).
Pendekatan penceramah ini menunjukkan persamaan ketara dengan etika Stoicism Barat, khususnya dalam aspek pemisahan antara perkara yang boleh dikawal (internal) dan yang tidak boleh dikawal (external). Dalam Stoicism, penekanan diletakkan pada Virtue (kebajikan/amal) dan menerima ketentuan luaran (seperti takdir masa Kiamat). Bagi seorang Stoik, menunggu Pokok Gharqad bercakap adalah perkara luaran yang tidak perlu membazir tenaga mental.
Walaupun Stoicism menyarankan keaktifan moral, ia beroperasi dalam kerangka sekular yang tidak mempunyai matlamat akhir (eschatology) yang jelas seperti Wahyu. Sementara Stoicism mencari Apatheia (ketenangan emosi), ajaran Nabi mencari Falah (kejayaan hakiki) dengan menghubungkan tindakan (amal) kepada tujuan Ilahi. Oleh itu, fokus Islam lebih holistik: tindakan bukan hanya untuk ketenangan diri tetapi adalah pelaksanaan perintah (Amr) Tuhan.
Dalam Ilmu Kalam, isu penantian ini berkait rapat dengan sifat Allah (Sifat 20), terutamanya sifat Qudrah (Berkuasa) dan Iradah (Berkehendak). Hukum Akal (Hukum Tiga) menetapkan bahawa peristiwa Kiamat adalah perkara yang Jaiz (harus) bagi Allah. Ia bukan perkara Wajib (mustahil ditinggalkan) atau Mustahil. Oleh kerana ia berada dalam lingkup Iradah dan Qudrah mutlak Allah, akal manusia tidak mampu menentukan masa kejadiannya.
Prinsip utama Taklif (kewajipan) dalam Akidah Asya’irah menetapkan bahawa manusia dicipta untuk beribadah dan bertindak (QS. Adh-Dhariyat: 56). Menunggu secara pasif melanggar Hukum Syara’ yang didukung oleh Dalil Aqli, kerana mengabaikan tanggungjawab yang telah ditetapkan. Ilmu Kalam menegaskan, keutamaan akal mesti digunakan untuk memahami keesaan (Tauhid) dan melaksanakan perintah Allah, bukan untuk meramal perkara ghaib. Tindakan ini adalah selaras dengan tuntutan Allah:
وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ
Allah SWT memerintahkan untuk beramal, menunjukkan bahawa keutamaan diletakkan pada proses tindakan dan pertanggungjawaban (muhasabah), bukan hasil yang telah dijamin oleh ketentuan Ilahi. Pandangan alam Islam (Tasawwur) mengatasi batasan etika sekular seperti Stoicism, kerana ia memberikan justifikasi metafizik (melalui kehendak mutlak Allah) dan tujuan akhir (akhirat) kepada setiap tindakan moral.
Falsafah Barat menawarkan sebahagian kebenaran dalam etika tindakan—mengajar kita untuk fokus pada apa yang dapat dikawal. Namun, Wahyu menawarkan panduan yang paling lengkap: bukan hanya beramal kerana ia ‘bermoral’ (seperti dalam etika utilitarian atau Stoicism), tetapi beramal kerana ia adalah kepatuhan kepada pencipta, dengan ganjaran dan pertanggungjawaban yang melangkaui kehidupan duniawi. Kehidupan Muslim adalah kehidupan yang aktif, memperjuangkan kebenaran, bukan sekadar penantian yang pasif terhadap tanda-tanda ghaib.
Disusun oleh Mohammad Saiful bin Abdul Samat dengan Notebooklm di PenuntutIlmu.Net
Anda Suka Artikel Ini? Bantu Kami Terus Berkhidmat.
Setiap bulan, lebih 300,000 orang mencari jawapan di PenuntutIlmu.net.
Kami perlu pastikan setiap ilmu yang dikongsi adalah sahih dan tepat. Sokongan anda membolehkan kami terus beroperasi dan menyemak setiap fakta. Jadikan ini saham akhirat anda.