Sila rujuk video untuk mendengar pandangan Asatizah dalam isu ini.
Benarkah Mengembara Boleh 'Menyesatkan'? Memahami Fiqh Khilaf dan Amalan Ahli Madinah
Namun begitu, perbahasan mengenai amalan ahli Madinah tetap menjadi isu penting dalam fiqh. Imam Malik sendiri menganggap bahawa hadis-hadis yang bertentangan dengan amalan masyarakat Madinah perlu dilihat secara teliti. Beliau berpegang bahawa hadis yang tidak selari dengan amalan Ahli Madinah perlu diujikan semula, dan beliau tidak mempercayai bahawa semua hadis harus diambil mentah-mentah jika bertentangan dengan amalan orang Madinah yang masih mengikuti sunnah nabi. Beliau turut menegaskan bahawa sesebuah hadis boleh dianggap tidak kuat atau tidak sah jika ia bertentangan dengan amalan yang telah diamalkan secara turun-temurun oleh masyarakat Madinah, kerana beliau menilainya berdasarkan keaslian dan konsistensi.
Perjalanan dan pengalaman menambahkan kerbaksanaan untuk menilai manusia dan sesuatu amalan. Dalam hal ini, pengembara perlu berhati-hati dan tidak mudah terpengaruh dengan pandangan sempit atau menganggap amalan tertentu sebagai benar semata-mata kerana ia diikuti oleh ulama tertentu atau masyarakat tertentu. Dalam mazhab Hanafi misalnya, walaupun mungkin ada hal-hal yang tidak disokong oleh hadis, namun mereka tetap melaksanakan amalan dengan niat yang baik, serta tidak menghukum manusia dengan mudah berdasarkan perbuatan sahaja. Pengembaraan dan pengamatan dunia nyata mengajar kita untuk bersikap terbuka dan tidak menjadikan pandangan sempit sebagai ukuran utama, kerana apa yang kita nampak dengan mata sendiri jauh berbeza daripada apa yang tertulis di atas kertas.
Kekeliruan sering timbul apabila umat Islam berhadapan dengan perbezaan amalan ibadah, terutamanya apabila mereka melancong ke pelbagai negara. Terdapat pandangan yang sempit menyatakan bahawa melihat amalan masyarakat lain yang berbeza daripada kebiasaan tempatan boleh ‘menyesatkan’ atau melemahkan keimanan. Hal ini menimbulkan dilema tentang bagaimana seharusnya seorang Muslim menyikapi kepelbagaian mazhab dan amalan yang wujud dalam dunia Islam.
Dalam konteks ceramah atau pandangan yang dianalisis ini, Penceramah menyentuh isu ini dengan menegaskan bahawa mengembara tidak seharusnya dijadikan hujah untuk menilai keimanan seseorang secara mutlak. Beliau menggunakan contoh Mazhab Maliki dan pegangan Imam Malik terhadap amalan penduduk Madinah (Amal Ahl al-Madinah) sebagai kayu ukur fiqh, di mana hadis yang bercanggah dengan amalan yang diwarisi di Madinah perlu dilihat semula. Ini adalah isu yang tergolong dalam bidang Fiqh dan Khilaf, di mana kita perlu bersikap inklusif, menghormati keragaman, dan berupaya mengharmonikan perbezaan tersebut.
Walaupun usul utama dalam fiqh adalah berpegang kepada al-Quran dan al-Sunnah, bagaimana dalil-dalil tersebut diinterpretasi dan diaplikasikan telah melahirkan pelbagai pandangan. Contohnya yang dibangkitkan ialah perbezaan dalam meletakkan tangan atas dada ketika solat—sebahagian ulama (seperti Mazhab Maliki) beramal dengan pandangan berlepas tangan, manakala yang lain (seperti Mazhab Syafi’i, Hanafi, dan Hanbali) meletakkan tangan di dada atau di bawah pusat. Perbezaan ini adalah hasil ijtihad yang sah.
Imam Malik bin Anas (w. 179 H) memandang tinggi amalan masyarakat Madinah. Bagi beliau, amalan yang diwarisi secara berterusan oleh penduduk Madinah merupakan sunnah yang lebih kuat dan hampir pasti, kerana ia merupakan cerminan praktikal dari ajaran Nabi SAW yang masih segar di bumi hijrah. Bahkan, beliau menganggap sesetengah hadis Ahad (hadis yang diriwayatkan oleh seorang perawi sahaja) tidak cukup kuat untuk mengatasi amalan ahli Madinah yang dilihatnya sebagai riwayat yang lebih konsisten (tawatur ‘amali).
Manhaj Salaf, yang menekankan kembali kepada pemahaman para Sahabat dan Tabi’in, menghargai perpaduan umat di atas prinsip asas akidah yang kukuh, tetapi bersikap lebih lapang dalam isu-isu fiqhiyyah. Para ulama Salaf sentiasa mengingatkan bahawa khilaf (perbezaan pendapat) dalam fiqh adalah sesuatu yang tidak dapat dielakkan, selagi mana ia berlandaskan dalil yang muktabar dan kaedah ijtihad yang benar.
Ibn Taimiyyah (w. 728 H) dan ulama-ulama besar lain menegaskan bahawa perbezaan pendapat di antara para imam mazhab adalah rahmat dan bukannya petanda perpecahan. Mereka menasihati agar seseorang itu tidak menghukum orang lain dengan mudah hanya kerana perbezaan amalan fiqh, selagi mana amalan tersebut mempunyai asas yang kuat dalam mana-mana mazhab yang diiktiraf. Sikap keras hanya dikhususkan terhadap Bid’ah yang jelas bertentangan dengan sunnah, bukan dalam isu cabang fiqh (furu’).
Salah satu kaedah fiqh yang relevan dalam konteks ini ialah kaedah yang sering dipegang oleh para ulama: “La yunkaru al-mukhtalafu fihi, wa innama yunkaru al-mujma’u ‘ala tarkih” (Tidak diingkari perkara khilafiyyah, tetapi hanya diingkari perkara yang ijmak ditinggalkan).
لا يُنْكَرُ المُخْتَلَفُ فِيهِ، وَإِنَّمَا يُنْكَرُ الْمُجْمَعُ عَلَى تَرْكِهِ
Kaedah ini bermaksud, kita tidak boleh mencela atau menyalahkan orang lain atas amalan yang sah di sisi salah satu mazhab muktabar. Dalam isu seperti meletakkan tangan dalam solat atau sebarang amalan yang menjadi khilaf di kalangan fuqaha’, seorang Muslim wajib berlapang dada. Perbezaan pandangan tidak membenarkan kita menghukum orang lain sebagai “sesat” atau kurang iman. Kaedah ini mengajar kita untuk bersikap terbuka, sepertimana yang ditunjukkan oleh pengalaman pengembara yang melihat sendiri kepelbagaian amalan.
Dalam konteks Maqasid Syariah, isu perbezaan fiqh ini sangat berkait rapat dengan Hifz Ad-Din (Pemeliharaan Agama), di mana ia memerlukan pemeliharaan ajaran yang betul, tetapi juga Hifz Nafs (Pemeliharaan Diri) dan Hifz Aql (Pemeliharaan Akal), yang menuntut kita untuk berfikir secara rasional dan menolak pandangan sempit.
Mengikut Fiqh Awlawiyyah (Fiqh Keutamaan), keutamaan tertinggi adalah menjaga perpaduan Ummah daripada berpecah-belah atas isu-isu khilaf yang bersifat cabang (furu’). Penceramah betul dalam menyatakan bahawa pengalaman dan pengamatan dunia nyata mengajar kita untuk bersikap terbuka dan tidak menjadikan pandangan sempit sebagai ukuran utama. Kita mesti mengutamakan penyatuan hati di atas isu yang dipersetujui (akidah dan rukun Islam) berbanding perbalahan dalam isu-isu ijtihad.
Secara logik akal, perjalanan dan pengamatan terhadap masyarakat yang berbeza adalah salah satu cara untuk meningkatkan kebijaksanaan (hikmah) dan kefahaman yang mendalam mengenai realiti kehidupan beragama. Apabila seseorang melihat bagaimana penganut Mazhab Hanafi (contohnya) melaksanakan amalan yang mungkin berbeza dari segi dalil hadis, tetapi dilakukan dengan niat yang baik dan asas mazhab yang kukuh, ia mengajarnya untuk tidak menghukum manusia dengan mudah berdasarkan perbuatan semata-mata.
Pengalaman langsung jauh berbeza daripada apa yang tertulis di atas kertas. Ia membentuk empati dan kefahaman bahawa Islam bukanlah agama yang kaku, tetapi kaya dengan interpretasi yang sah, yang mana semuanya bertujuan untuk mencapai maslahah (kesejahteraan) umat.
Kesimpulannya, pandangan bahawa mengembara boleh menjadi tanda ‘menyesatkan’ adalah pandangan sempit yang bertentangan dengan keluasan Syariah. Perbezaan amalan yang dilihat di negara lain, seperti amalan Mazhab Maliki atau Hanafi, adalah perbezaan yang diiktiraf dalam tradisi fiqh Islam. Daripada menghukum, pengembaraan sebaliknya harus digunakan untuk menambahkan kebijaksanaan dan kepekaan terhadap kepelbagaian metodologi ijtihad.
Umat Islam diseru untuk bersikap adil dan terbuka. Apabila berhadapan dengan khilaf fiqh, pastikan kita berpegang pada kaedah bahawa “tidak diingkari perkara khilafiyyah”. Jangan mudah terpengaruh dengan pandangan yang hanya berasaskan emosi tanpa memahami asas-asas ijtihad para ulama, kerana asas utama agama adalah persaudaraan dan keimanan yang tulen, bukan keseragaman amalan cabang semata-mata.
Disusun oleh Mohammad Saiful bin Abdul Samat dengan Notebooklm di PenuntutIlmu.Net
Kondisi manusia sentiasa berdepan dengan masalah epistemologi: bagaimana kita memperoleh dan memvalidasi kebenaran? Teks yang dibincangkan mengangkat isu sensitif mengenai bagaimana pengalaman dunia nyata, terutamanya melalui pengembaraan dan pengamatan, mempengaruhi pertimbangan keimanan dan amalan (fiqh). Penceramah menolak pandangan sempit yang menilai keimanan secara mutlak hanya berdasarkan satu amalan tertentu, sebaliknya menekankan kebijaksanaan yang diperoleh daripada melihat kepelbagaian mazhab (seperti Maliki dan Hanafi) dan amalan regional (seperti perbahasan ‘Amal Ahli Madinah’).
Dalam konteks Akal dan Wahyu, hujah ini meletakkan pengalaman praktikal sebagai sebahagian daripada alat akal (‘aql) yang penting dalam menafsir dan menilai aplikasi Wahyu. Ia menunjukkan ketidakcukupan epistemologi yang hanya bersandarkan kepada teori semata-mata tanpa merujuk kepada realiti dan kesan amalan tersebut dalam masyarakat.
Premis utama hujah adalah bahawa pengembaraan dan pemerhatian terhadap kepelbagaian amalan mazhab akan menghasilkan kebijaksanaan (‘kerbaksanaan’) dan menolak pandangan sempit. Logiknya adalah kukuh dari sudut induktif, iaitu, generalisasi daripada pelbagai kes (amalan mazhab Malik di pelbagai negeri) membawa kepada kesimpulan bahawa tiada satu amalan pun boleh dijadikan ukuran keimanan mutlak. Penceramah turut memvalidasi metodologi Imam Malik yang meletakkan ‘Amal Ahli Madinah’ sebagai penapis hadis, yang mana merupakan satu bentuk empirisisme fiqhi yang berasaskan konsistensi amalan (‘keaslian dan konsistensi’).
Tiada falasi logik yang ketara. Sebaliknya, hujah ini menyokong sikap kritis dan inklusif. Ia menekankan bahawa amalan perlu dinilai dengan niat yang baik dan mengelakkan penghukuman mudah. Kesimpulannya, amalan yang dilihat dengan mata sendiri adalah lebih kaya konteksnya berbanding ‘apa yang tertulis di atas kertas’.
Hujah yang memprioritaskan pengalaman dan hasil amalan di dunia nyata sejajar dengan aliran falsafah Barat yang dikenali sebagai Pragmatisme. Pragmatisme, yang dipelopori oleh tokoh seperti Charles Sanders Peirce dan John Dewey, menegaskan bahawa kebenaran sesuatu idea atau kepercayaan diukur melalui keberkesanan praktikal dan akibatnya dalam dunia nyata. Sama seperti penceramah yang melihat ‘amalan’ dan ‘pengalaman’ sebagai menambah kebijaksanaan untuk menilai manusia, Pragmatisme juga menuntut bahawa pengetahuan yang sah adalah pengetahuan yang berfungsi dan relevan dalam situasi kehidupan sebenar.
Walau bagaimanapun, perbandingan ini menunjukkan perbezaan paradigma yang mendalam. Dalam model sekular Pragmatisme, nilai etika dan moral bersifat relatif dan ditentukan oleh faedah praktikal manusia. Sebaliknya, dalam pandangan Islam yang dibawa oleh Imam Malik, amal dan pengalaman hanyalah alat kontekstual untuk memahami bagaimana Wahyu (Sunnah Nabi) dilaksanakan. Walaupun pengalaman itu penting, ia tidak pernah mengatasi sumber utama, iaitu Wahyu, tetapi berfungsi untuk mengesahkannya. Ini menjadikan epistemologi Islam (termasuk fiqh) lebih terikat kepada rujukan yang transenden, berbeza dengan Pragmatisme yang cenderung antroposentrik.
Isu ini menyentuh peranan akal dalam penetapan hukum, yang mana menjadi teras Ilmu Kalam. Penceramah mengkritik pandangan sempit yang bersifat dogmatik, yang dalam bahasa Ilmu Kalam boleh disifatkan sebagai kegagalan untuk membezakan antara Hukum Akal (Wajib, Mustahil, Jaiz) dan Hukum Syarak (Wajib, Sunat, Haram, Makruh, Mubah). Perjalanan yang membawa kepada pandangan terbuka adalah perlu bagi akal untuk memenuhi tanggungjawabnya dalam meneliti kepelbagaian cara pelaksanaan yang bersifat Jaiz (harus) atau adat. Sifat Allah yang Qadir (Maha Kuasa) dan Murid (Maha Berkehendak) menunjukkan bahawa Dia boleh menetapkan pelbagai cara amalan yang sah, selagi ia menepati syarat asas syariat. Kebijaksanaan yang diperoleh dari pengembaraan adalah manifestasi daripada akal yang telah menggunakan Dalil ‘Aqli (bukti akal) untuk memahami realiti hukum adat yang pelbagai.
Dunia Islam, khususnya ulama Mutakallimin, sentiasa mengiktiraf peranan pemerhatian dan pengalaman sebagai pembantu akal, selari dengan konsep Dalil Sam’i (bukti tekstual). Kekuatan tasawwur Islam terletak pada integrasi antara akal dan Wahyu. Wahyu menyediakan prinsip universal, manakala akal yang diasah oleh pengalaman dapat menerapkan prinsip tersebut dengan fleksibel dalam konteks masyarakat yang berbeza, mengelakkan taklif ma la yutaq (bebanan di luar kemampuan). Ini berbeza dengan model Barat yang membiarkan akal sebagai otoriti tunggal.
وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ ۚ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا
Kesimpulan: Walaupun Teori Barat seperti Pragmatisme menyediakan kerangka kerja yang mementingkan keberkesanan amalan dan pengalaman duniawi, ia menawarkan kebenaran yang bersifat parsial, terhad kepada realiti manusia semata-mata. Sebaliknya, pandangan Islam yang disokong oleh tradisi seperti Imam Malik (Amal Madinah) dan Mazhab Hanafi (Niat yang baik) menunjukkan kebijaksanaan yang lebih menyeluruh. Dengan mengintegrasikan akal, pengalaman (melalui pengembaraan/pengamatan), dan sandaran muktamad kepada Wahyu, ia membolehkan seorang Muslim untuk bersikap terbuka dan kritis, tanpa merosakkan keutuhan Iman.
Disusun oleh Mohammad Saiful bin Abdul Samat dengan Notebooklm di PenuntutIlmu.Net
Anda Suka Artikel Ini? Bantu Kami Terus Berkhidmat.
Setiap bulan, lebih 300,000 orang mencari jawapan di PenuntutIlmu.net.
Kami perlu pastikan setiap ilmu yang dikongsi adalah sahih dan tepat. Sokongan anda membolehkan kami terus beroperasi dan menyemak setiap fakta. Jadikan ini saham akhirat anda.