73 Golongan, Hanya 1 Masuk Syurga

Nabi Muhammad SAW menyebut tentang terdapatnya 73 golongan dalam umat ini. Daripada 73 golongan tersebut, semuanya akan masuk neraka kecuali satu golongan sahaja. Golongan yang satu ini merujuk kepada “al-firqatun najiyah,” iaitu golongan yang mengikuti jalan yang ditunjukkan oleh Nabi dan para sahabat.

Terdapat perbezaan pendapat di kalangan ulama mengenai hadis ini. Sesetengah ulama berpendapat bahawa hadis ini adalah daif (lemah) kerana semua jalan yang disebutkan tidak terlepas daripada kelemahan. Namun, sebahagian yang lain berpendapat bahawa walaupun terdapat kelemahan, kita boleh mengumpulkan pelbagai riwayat yang memberi kekuatan kepada hadis ini. Selain itu, makna hadis tersebut juga sangat selari dengan realiti yang kita lihat pada hari ini.

Golongan yang 73 itu menunjukkan betapa ramai dan pelbagai jenis kumpulan dalam umat Islam. Kita mempunyai golongan Syiah, Khawarij, Qadariah, dan Jabariah, yang mana kesemua mereka tidak mengikuti jalan yang ditunjukkan oleh Nabi, kecuali Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah mereka yang berpegang teguh kepada sunnah. Mereka merujuk kepada Ahli Sunnah apabila mereka mencintai sunnah, menyebarluaskan sunnah, dan mengamalkan sunnah dalam kehidupan mereka. Namun, jika seseorang itu tidak menghargai sunnah, marah apabila diberi sunnah, atau menghalang penyebaran sunnah, maka kita perlu menilai diri kita semula. Adakah kita termasuk dalam golongan Ahli Sunnah, atau adakah kita tergolong dalam golongan lain?

Kesimpulannya, penting bagi setiap individu untuk memahami identiti mereka dalam konteks keagamaan serta berusaha untuk berpegang kepada ajaran yang benar dan selari dengan sunnah Nabi Muhammad SAW.

Nama yang Sesuai untuk Anak

Apakah boleh menamakan anak dengan nama yang bukan berasal dari bahasa bangsa ibu bapa, asalkan nama tersebut mempunyai maksud yang baik dan berniat untuk menyampaikan mesej dakwah? Sebenarnya, Islam mengajarkan bahawa segalanya adalah mudah dan tidak menyusahkan. Meskipun nama tersebut berasal dari bahasa yang berlainan, asalkan ia masih dalam syariat Islam, ia boleh diterima.

Sebagai contoh, ibu dan bapa Melayu memilih nama anak mereka seperti “Alexander”. Kita juga dapat melihat bahawa ramai orang Melayu kini menggunakan nama “Batrisya”. Nama Batrisya ini bukan berasal dari bahasa Arab, melainkan dari perkataan “Petrisia”. Dalam bahasa Arab, mereka mungkin menyebutnya dengan cara yang berbeza, contohnya, huruf “P” menjadi “B”. Ini menunjukkan bahawa terdapat pelbagai cara untuk memilih nama.

Sekiranya nama tersebut mempunyai makna yang baik, tidak ada masalah untuk menggunakannya. Kita juga mempunyai nama-nama yang kita sendiri mungkin tidak tahu maknanya, seperti “Rozaimi”. Walaupun saya pun tidak tahu maksud nama itu, ia tetap diterima. Yang penting, jika maknanya baik di sisi Allah, tidak ada masalah untuk menggunakan nama yang bukan berasal dari bahasa Arab.

Penggunaan nama-nama yang baik, seperti “Abdullah” atau “Abdul Rahman”, adalah satu pilihan yang sangat baik. Mungkin ada yang berpendapat bahawa nama-nama tersebut tidak glamor, tetapi bagi kita, yang penting adalah makna yang tersirat. Nama-nama yang membangkitkan inspirasi, seperti nama tokoh-tokoh Islam atau nabi, juga adalah pilihan yang baik. Kita seharusnya berusaha untuk mengikuti jejak langkah yang baik dan memilih nama yang positif untuk anak kita.

Malangnya, kadangkala, ada rasa ketakutan apabila ingin menggunakan nama-nama yang klasik atau nama-nama tokoh hebat. Contohnya, nama-nama seperti “Halimah” atau “Fatimah” mungkin dipandang pelik oleh segelintir masyarakat. Ini menyebabkan ramai yang memilih nama-nama yang lebih moden atau barat, walaupun anak tersebut mempunyai penampilan yang berbeza.

Akhir kata, apa yang penting adalah makna di sebalik nama tersebut. Pilihlah nama yang membawa kebaikan dan mempunyai maksud yang positif. Ini adalah salah satu cara untuk memastikan anak-anak kita dikenang dengan baik dan diharapkan mereka dapat menghabiskan kehidupan dengan penuh berkat dan kebahagiaan.

Kedudukan Dosa antara Syirik & Riba

Isu syirik dan dosa, terutamanya dalam konteks hibah, riba, dan arak. Berikut adalah versi yang lebih teratur dan mudah difahami:

Sembahyang adalah salah satu amalan yang penting, tetapi terdapat juga tindakan yang boleh dianggap syirik. Dalam hal ini, ada pendapat yang mengatakan bahawa selepas Nabi Muhammad wafat, hanya pada waktu itu ayat terakhir diturunkan. Ini bermakna, semasa hayat Nabi, terdapat hadis yang menyatakan bahawa pengetahuan terakhir berkaitan Islam tidak sepenuhnya lengkap.

Ketika kita membincangkan isu dosa, kita perlu memahami bahawa dosa yang paling besar adalah syirik. Namun, ada juga dosa lain yang tidak kurang beratnya, iaitu riba. Dosa yang melebihi semua dosa yang diambil ke dalam tekak anak Adam adalah riba. Jika kita ingin membandingkan riba dengan syirik, tentu lebih berat kesan syirik. Tetapi jika dilihat dari sudut minuman yang memabukkan, seperti arak, dan berbanding riba, kita perlu ingat bahawa riba adalah satu tindakan yang berperang dengan Allah dan Rasul-Nya.

Dalam kesimpulannya, terdapat pelbagai dosa yang perlu kita sedari dan elakkan. Syirik adalah yang paling berat, tetapi dosa seperti riba dan minuman keras juga harus dihindari kerana ia membawa kepada akibat yang serius.

Kaya atau Miskin, Mana Lebih Afdhal?

Dalam Islam, tidak ada penilaian mutlak mengenai siapa yang lebih afdal antara orang kaya dan orang miskin. Sebenarnya, kedudukan seseorang ditentukan oleh bagaimana dia menggunakan kekayaannya. Jika seorang yang kaya menggunakan harta bendanya untuk kebaikan Islam dan membantu orang lain, maka dia lebih afdal berbanding seorang yang miskin yang tidak mampu memberi. Seorang kaya yang mampu membayar zakat, meskipun dia mempunyai kekayaan, tetap lebih afdal daripada orang miskin yang hanya menerima zakat.

Dalam hadis yang diriwayatkan oleh Abu Zar, terdapat perbincangan tentang nilai pahala dan amalan. Sahabat Nabi melihat bahawa orang kaya sering kali lebih banyak beroleh pahala berbanding yang miskin. Namun, penting untuk dicatat bahawa tidak semua orang kaya beramal dengan cara yang benar. Ada yang berfikiran bahawa cukup dengan menyumbang tanpa mengamalkan ajaran agama.

Nabi Muhammad mengajar bahawa setiap tasbih, tahlil, dan amal makruf adalah sedekah. Ini bermakna ada banyak cara untuk beramal, tidak hanya terhad kepada memberi wang. Sebagai contoh, seseorang yang kaya boleh menyedekahkan lebihan hartanya, tetapi dia juga perlu menjalani amalan yang baik dalam hidupnya.

Selain itu, adalah salah untuk beranggapan bahawa dengan memberi sedekah yang banyak, seseorang secara automatik dijamin masuk syurga. Ada yang berusaha untuk menggunakan harta mereka dengan cara yang salah, seperti hanya mengupah orang untuk membaca Al-Quran di kubur mereka tanpa beramal semasa hidup.

Setiap individu dalam kehidupan ini harus beramal untuk dirinya sendiri. Amalan yang baik dianggap sebagai pakaian yang menutup aurat kita di hadapan Allah. Jika amalan kita bagus, maka “pakaian” kita akan sempurna, tetapi jika amalan kita tidak baik, maka “pakaian” itu akan menjadi buruk.

Ulama berbeza pendapat tentang hadiah pahala bacaan Al-Quran untuk si mati. Sebahagian berpendapat ia boleh sampai, sementara yang lain beranggapan jika seseorang tidak beramal semasa hidup, dia tidak akan memperoleh manfaat dari pahala yang diberikan oleh orang lain.

Akhir sekali, kita harus ingat bahawa setiap daripada kita akan kembali kepada Tuhan dalam keadaan kita sendiri. Ketika kita dilahirkan, kita datang ke dunia seorang diri dan ketika kita mati, kita akan dihadapkan kepada Allah juga seorang diri, tanpa membawa apa-apa kecuali amalan kita. Oleh itu, beramallah untuk diri sendiri dan gunakan setiap kesempatan yang ada untuk memperbaiki keadaan kita di dunia dan di akhirat.

Adakah Saya Seorang Muzabzib?

Saya ingin berkongsi tentang pengalaman Nabi yang pernah kekalkan Najashi di sebuah negara yang berasaskan Kristian. Hal ini penting kerana ia berkaitan dengan maslahah yang kita hadapi sekarang.

Mari kita ambil contoh tentang babi. Kita, sebagai orang yang berpegang kepada ajaran Islam, tidak makan babi. Namun, jika orang kafir memakan babi dalam jumlah yang banyak, apa mudaratnya kepada kita? Mungkin tiada kesan langsung kepada kita.

Satu lagi isu adalah tentang pengundian. Jika kita tidak pergi mengundi dan ramai orang kafir yang pergi mengundi, mereka mungkin menjadi pemerintah. Namun, apa pula mudaratnya kepada kita dalam situasi ini?

Terdapat juga pelbagai pandangan mengenai mazhab. Ada yang memanggil saya sebagai mazhab ke-2, yang bermakna saya mengikut apa yang mereka panggil muzabziq. Namun, saya tidak begitu pasti tentang istilah tersebut. Apakah ia muzabziq atau muzabzab?

Walau bagaimanapun, jika kita merasakan gelaran itu baik dan positif, kita boleh meneruskannya. Di akhirat nanti, semua amalan yang kita lakukan akan dinilai. Jika kita percaya ada sunnah yang menyokong sesuatu pendekatan, kita boleh melakukannya. Jangan risau, kerana orang tidak marah pun dengan pendapat kita.

Tak Qunut & Kenduri Tahlil, Wahabi?

Siapa sebenarnya Wahabi? Terdapat pelbagai pendapat mengenai istilah ini. Ada yang beranggapan bahawa jika seseorang tidak melakukan berkulut (berkunut), maka dia dianggap Wahabi. Namun, jika kita merujuk kepada mazhab Hanafi, sebenarnya mereka juga tidak mengamalkan berkunut. Mengikut pandangan mereka, orang yang tidak mengamalkan tahlil juga mungkin dianggap Wahabi. Namun, apabila kita bercakap mengenai tahlil, jika maksudnya adalah bacaan “Lailahaillallah”, maka Wahabi juga mengucapkan “Lailahaillallah”.

Bagi mereka yang menganggap Saudi sebagai bapa gerakan Wahabi, ia mungkin ada kebenarannya. Bendera Saudi sendiri memaparkan kalimat tahlil “Lailahaillallah”. Namun, jika tahlil yang dimaksudkan adalah kenduri yang diadakan pada malam kematian, hal itu tidak diterima dalam mazhab Syafie. Dalam kitab mazhab Syafie, amalan tersebut tidak dibenarkan.

Akhirnya, saya mencari definisi sebenar bagi Wahabi. Jika mengikut tafsiran saya, kita dapat mudah mengenal pasti siapa Wahabi. Sesiapa sahaja yang menyokong Muhammad bin Abdul Wahab adalah dianggap Wahabi. Muhammad bin Abdul Wahab adalah seorang tokoh politik yang muncul di Saudi. Dia melancarkan satu gerakan politik dengan tujuan untuk melakukan perubahan, kerana beliau melihat terdapat banyak khurafat dan bidaah dalam amalan masyarakat pada waktu itu.

Oleh itu, sesiapa yang menyokong pandangan Muhammad bin Abdul Wahab dapat dilabel sebagai Wahabi. Saya setuju dengan pandangan ini, tetapi pada masa yang sama, saya juga dilabel sebagai Wahabi, walaupun saya tidak pernah membaca buku-buku karya Muhammad bin Abdul Wahab dan tidak pernah belajar di Saudi. Namun, orang tetap memanggil saya Wahabi. Ini menunjukkan betapa kelirunya penggunaan istilah itu di kalangan masyarakat.

Dahsyatnya Kaum Ansar

Apabila umat Islam ditindas di negara yang bukan Islam, kita perlu ingat bagaimana orang Ansar memberikan perlindungan kepada para Muhajirin. Ketika ramai Muhajirin datang ke Madinah, mereka hanya membawa sehelai sepinggang dan terpaksa menumpang di rumah orang Ansar. Dalam situasi semasa, kita lihat orang Rohingya yang langsung tidak menumpang di rumah kita, tetapi mereka hanya menumpangi tanah yang disediakan oleh kerajaan. Mereka bukan datang meminta untuk tidur semalam di rumah kita seperti yang kita sering dengar, malah mereka memiliki kem khusus yang disediakan untuk mereka.

Kadang-kadang, saya menerima panggilan dari kawan-kawan yang bertanya, “Assalamualaikum Ustaz, saya sekarang di Kuala Lumpur. Boleh tak saya tumpang tidur semalam di rumah Ustaz?” Lalu saya akan bertanya kepada isteri, dan biasanya dia akan menggeleng. Rumah tidak kemas, jadi saya tidak dapat membantu. Ini sedikit sebanyak memberikan gambaran betapa sukar kita untuk memahami situasi mereka, apalagi ketika kita membaca sejarah dan menyedari besarnya pengorbanan orang Ansar.

Apabila Nabi Muhammad SAW mengikatkan persaudaraan antara Muhajirin dan Ansar, ia bukan hanya sekadar merangkul satu ikatan, tetapi membawa pengertian yang jauh lebih mendalam. Orang Ansar sudah tentu memiliki harta dan kekayaan di negara mereka, sedangkan Muhajirin datang tanpa membawa apa-apa. Ini menunjukkan betapa tingginya nilai persaudaraan dalam Islam, di mana kita saling membantu tanpa memandang status atau harta. Seperti yang dinyatakan dalam hadis, “Ayatul iman hubbul Ansar” – cinta kepada orang Ansar adalah tanda keimanan, dan benci kepada mereka adalah salah satu tanda kemunafikan.

Ini menunjukkan betapa pentingnya kita mengambil iktibar dari sejarah orang Ansar di Madinah. Mereka bukan hanya berkorban dengan memberikan tempat tinggal, tetapi juga mengorbankan harta dan kedaulatan negara mereka. Setelah kewafatan Nabi, tidak ada seorang pun dari kalangan Ansar yang memerintah Madinah. Semua yang memimpin selepas Nabi adalah dari kalangan Quraisy, kaum yang asalnya memegang tampuk pemerintahan.

Dalam konteks terkini, kita perlu merenungkan jika kita berhadapan dengan keadaan yang serupa. Apakah kita mampu memberikan sokongan, ruang dan peluang kepada mereka yang sedang mengalami kesukaran? Bukan sekadar memberi tempat tinggal, tetapi juga memberi sedikit dari apa yang kita miliki. Ketika kita bercakap tentang amanah dan kepimpinan, kita perlu ingat bahawa seorang pemimpin yang amanah dan bertakwa tidak akan melakukan penyelewengan atau kezaliman. Kita harus menghargai pengorbanan orang lain dan membina masyarakat yang lebih kasih dan penyayang.

Jangan Belajar dengan Seorang Guru Sahaja

Tuan-tuan, pernahkah anda semua bertanya tentang doa yang saya baca tadi? Doa tersebut adalah, “Ya Allah, kuatkanlah Islam dengan salah seorang daripada dua rumah.” Mengapa kita meminta doa untuk kedua-duanya sekaligus? Saya pernah bertanya, apabila kita membaca hadis, kita perlu bertanya lebih dalam. Kita biasa mendengar hadis tersebut, tetapi perlu diingat, mengapa Nabi Muhammad meminta dengan salah seorang sahaja? Kenapa tidak meminta kedua-duanya?

Nabi Muhammad meminta dengan yang paling minimum kerana baginda ingin Islam ini dapat bernafas. Dalam erti kata lain, paling tidak seorang pun cukuplah. Kita juga sering berdoa, “Seorang pun cukup,” tetapi jika hadiahnya lebih baik jika kita dapat dua orang. Nabi Muhammad tidak meminta banyak kepada Tuhan. Doa baginda pun banyak yang bersifat umum. Hanya dalam keadaan yang mendesak, baginda mungkin meminta doa yang lebih khusus.

Sebaliknya, kita yang sering meminta sesuatu yang sangat khusus, seperti ingin membeli kereta Bentley atau BMW Seven Series. Kita juga menyebut dengan spesifik tentang warna yang kita inginkan. Ini menunjukkan bahawa Allah Taala akan memberikan hidayah kepada orang yang ingin mencarinya. Allah berfirman bahawa kita perlu meminta hidayah daripada-Nya dan Dia akan memberikan kepada yang layak. Namun, ada juga yang tidak menerima hidayah kerana mereka sendiri tidak berusaha.

Kadang-kadang, ada individu yang merasa bahawa satu guru sahaja sudah mencukupi dan itu menciptakan masalah. Ketika kita mendengar daripada seorang guru, kita cenderung merasakan bahawa dialah yang paling hebat. Mari kita ambil contoh, ketika kita melihat wanita Afrika. Sekiranya kita berkata bahawa mereka tidak cantik, kita harus melihat dengan teliti. Apabila kita bertanya kepada suami mereka, mereka mungkin mengatakan, “Isteri saya cantik, sebab itulah saya menjadikannya isteri.” Ini boleh jadi kecuali jika perkahwinan itu dipaksa.

Apa yang saya maksudkan adalah, penglihatan seseorang dipengaruhi oleh lingkungan mereka. Jika mereka melihat wajah yang sama setiap hari, mereka akan menganggapnya cantik. Keadaan ini dapat dilihat dalam kalangan pelajar di pondok. Kadang-kadang, di antara pondok-pondok berbeza, terdapat persaingan di antara mereka. Setiap pondok akan mengangkat martabat tok guru mereka dan menurunkan tok guru yang lain, seolah-olah tok guru mereka lebih hebat. Ini berlaku kerana mereka belajar dari seorang tok guru dan tidak mendedahkan diri kepada pandangan yang lebih luas.

Sebenarnya, ulama-ulama hadis yang terdahulu tidak mengamalkan cara ini. Mereka tidak hanya belajar dari seorang guru, tetapi mereka akan memperbanyakkan bilangan guru agar dapat membuat perbandingan dan memahami yang mana satu lebih baik. Oleh itu, jika seseorang ingin kembali kepada agama, tetapi tiba-tiba merasa terkeliru, ia mungkin disebabkan oleh kecuaian mereka. Kecuaian ini berlaku kerana mereka hanya belajar dari seorang guru yang mereka rasa selesa, tanpa membuat perbandingan dengan guru-guru lain. Ini adalah satu kesilapan yang perlu diperbaiki.

Belajar Ilmu Kalam, Mantik & Falsafah

Ilmu kalam adalah satu bidang yang sering diperdebatkan dalam kalangan umat Islam. Terdapat banyak ulama dari golongan Ahli Sunnah yang akhirnya menyesal setelah mendalami ilmu kalam. Contohnya, al-Juaini. Pada awalnya, mereka memasuki ilmu kalam dengan niat untuk menggunakan pengetahuan tersebut sebagai senjata untuk menentang golongan-golongan falsafah Yunani. Namun, terdapat di kalangan mereka yang akhirnya menyesal dan kembali kepada ajaran Islam yang asli, yang ditinggalkan oleh Nabi Muhammad.

Persoalannya, adakah ilmu kalam ini sesuatu yang perlu dihindari? Jika kita melihat dari sudut pandang bahawa ilmu kalam boleh digunakan untuk berhujah menentang golongan falsafah yang sesat, maka ia adalah wajar. Sebagai contoh, Ibnu Taimiyah adalah seorang pakar dalam bidang falsafah dan juga ilmu kalam. Namun, bagi individu yang biasa-biasa, saya rasa lebih baik jika mereka menfokuskan diri kepada pengajian Al-Quran dan sunnah.

Hal ini kerana, tanpa bimbingan yang tepat, seseorang yang ingin mempelajari ilmu kalam untuk berdebat dengan golongan elit seperti para falsafah mungkin akan menjadi keliru. Apa yang dilakukan oleh Ibnu Taimiyah dan Imam Ghazali adalah langkah yang bertaraf tinggi dan memerlukan pemahaman yang mendalam. Oleh itu, bagi mereka yang tidak mempunyai latar belakang yang kukuh, adalah lebih baik untuk mempelajari dan mendalami Al-Quran dan sunnah terlebih dahulu.

Sejarah Kemunculan Hadis Palsu

Sejarah kemunculan hadis palsu bermula pada zaman sahabat. Pada awal zaman sahabat, tiada hadis palsu yang dapat dikesan. Mengikut Imam Anas bin Malik, beliau menyatakan, “Wallahi, kami tidak tahu apa itu bohong.” Ini bermakna, pada ketika itu, mereka tidak mengenal konsep penipuan. Selain itu, sahabat Barak bin Azib juga menyatakan, bukan semua di antara kami mendengar hadis dari Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wasallam.

Sahabat-sahabat pada waktu itu mempunyai tanggungjawab seperti mengurus kebun dan pekerjaan lain, sehingga tidak semua orang dapat hadir untuk mendengar hadis dari Nabi. Namun, mereka mempunyai integriti dan tidak akan menyampaikan hadis jika tidak pasti. Jika terdapat hadis yang sampai kepada mereka, mereka akan menyampaikannya kepada yang lain yang tidak mendengar.

Konflik mula berlaku apabila Osman bin Affan dibunuh. Kejadian ini menimbulkan ketegangan dalam masyarakat Madinah. Ketika itu, Ali dilantik menjadi khalifah, tetapi terdapat perpecahan sokongan. Ada yang menyokong Ali, ada yang menyokong Muawiyah, dan ada yang menyokong Aisyah. Di kalangan umat yang jahil, terdapat usaha untuk meraih sokongan menggunakan agama.

Mereka yang ingin mencari sokongan perlu merujuk kepada dalil dari agama. Bukan hanya sokongan peribadi, malahan untuk menjual barang pun harus ada elemen agama. Sebagai contoh, jika seseorang ingin menjual air dengan harga RM1.50, ia mungkin tidak menguntungkan. Tetapi, jika dia menambah nilai dengan menggunakan unsur agama, seperti menambah 30 juzuk dengan harga RM10, orang akan tertarik untuk membeli.

Begitu juga dalam zaman itu, bagi menarik perhatian dan sokongan orang ramai, ada yang mula mereka-reka hadis. Mereka tidak dapat mencipta Quran kerana ia adalah mushaf yang boleh disemak. Namun, hadis mempunyai banyak riwayat yang dapat dimanipulasi. Oleh itu, mereka mengambil peluang ini untuk menciptakan hadis palsu demi menyokong agenda masing-masing.

Kesimpulannya, kemunculan hadis palsu ini mempunyai pencetus yang jelas iaitu pembunuhan Osman. Sejak peristiwa tersebut, banyak hadis palsu mula muncul dalam masyarakat. Mari kita selidiki lebih lanjut mengenai faktor-faktor yang membawa kepada kemunculan hadis palsu ini.