Pendapat Sheikh Syu’aib al-Arna’ut tentang Ayah Nabi di Akhirat

Pendapat Sheikh Syu’aib al-Arna’ut tentang Ayah Nabi di Akhirat

Pendapat Sheikh Syu’aib al-Arna’ut tentang Ayah Nabi di Akhirat

Status sebuah hadis yang melibatkan seorang sahabat yang baru sahaja kehilangan ayahnya telah menjadi perbincangan di kalangan ulama. Dalam kisah tersebut, sahabat itu datang berjumpa Rasulullah dan bertanya tentang keadaan ayahnya setelah kematian. Rasulullah menjawab bahawa ayah sahabat itu berada di neraka. Mendengar jawapan itu, sahabat tersebut berasa sedih dan berlalu pergi.

Namun, Rasulullah memanggil kembali sahabat tersebut dan menjelaskan bahawa ayahnya, seperti ayah Rasulullah, juga berada dalam neraka. Dalam hadis yang diriwayatkan oleh Muslim ini, dikatakan: “Inna abi wa abah kafiran.” Hadis ini telah mendorong pelbagai pendapat di kalangan ulama mengenai statusnya. Kebanyakan ulama menyatakan bahawa hadis ini adalah sahih, berdasarkan riwayat dalam Sahih Muslim yang menggambarkan situasi di mana seorang lelaki bertanya kepada Nabi tentang tempat ayahnya.

Sebahagian ulama berpendapat bahwa kata-kata Rasulullah itu bukanlah merujuk kepada ayah beliau yang sebenarnya, kerana ayah beliau sudah wafat sebelum risalah Nabi diutuskan. Mereka menggolongkan ayah Nabi, Abdullah, dalam kumpulan ahli fatrah, iaitu orang yang tidak menerima ajaran Islam. Ada juga yang berpendapat bahawa apabila Nabi merujuk kepada ayahnya dalam konteks ini, beliau mungkin merujuk kepada Abu Talib, yang menjaga Nabi semasa kecil. Hal ini kerana Abu Talib juga dianggap tidak menerima ajaran Islam.

Terdapat pelbagai pandangan mengenai hadis ini, dan ada ulama yang dinyatakan tidak mahu mengulas lanjut, memilih untuk berpegang kepada pendapat yang lebih berhati-hati. Mereka melahirkan keraguan tentang bagaimana seseorang yang tidak menerima seruan Islam boleh dikenakan azab neraka, sedangkan Al-Quran menyatakan bahawa Allah tidak akan mengazab suatu kaum tanpa memberikan seruan terlebih dahulu.

Ada yang berpendapat bahawa meskipun mereka tidak sempat menerima risalah kenabian yang baru, mereka mungkin telah menerima ajaran tauhid di bawah kenabian yang lebih awal, seperti Ibrahim dan Ismail. Wallahu ‘alam, ini adalah pendapat ulama yang berbeza.

Saya pernah bertanya kepada guru saya, Shuib R. al-Arnaud, tentang hadis ini. Beliau berpendapat bahawa hadis tersebut tidak sahih. Apabila saya bertanya lebih lanjut, beliau menyatakan bahawa mungkin terdapat kesilapan pada perawi ketika menjelaskan hadis ini. Menurut beliau, lebih baik untuk mengatakan bahawa hadis ini salah daripada berpegang kepada pengertian yang keliru tentang Al-Quran, yang menafikan bahawa orang yang mati dalam keadaan kafir akan secara automatik dimasukkan ke dalam neraka.

Beliau menekankan agar kita berhati-hati dalam memahami hadis dan Quran. Jika ada di antara tuan-tuan yang tidak berpuas hati dengan pendapat ini, boleh jadi tuan-tuan berjumpa dengan guru saya untuk penjelasan lanjut.

Ustaz, Adakah Semua Hadis Bukhari Sahih?

Ustaz, Adakah Semua Hadis Bukhari Sahih?

Syarat keabsahan hadis dalam kitab-kitab hadis seperti Sahih Bukhari memang ketat. Namun, kadang-kadang, ada juga riwayat yang dianggap daif (lemah) jika riwayat itu berkaitan dengan perkara tertentu, seperti marazi. Oleh itu, apabila orang bertanya kepada saya, “Ustaz, semua hadis dalam Bukhari ke sahih?” saya terpaksa menjawab bahawa tidak semua hadis itu sahih. Majoriti hadis dalam Sahih Bukhari adalah sahih, tetapi terdapat juga sebahagian yang tidak sahih.

Hal ini diakui sendiri oleh ulama hadis terkemuka, Ibnu Hajar. Dalam situasi di mana orang mengkritik Sahih Bukhari, sering kali mereka merujuk kepada pendapat Ibnu Hajar. Beliau menjelaskan bahawa tiada kitab yang ditulis oleh manusia dapat menyamai Al-Quran, yang mana Al-Quran adalah tanpa kesilapan. Oleh kerana kita adalah manusia, sudah pasti terdapat kemungkinan kesilapan dalam karya kita, termasuk dalam Sahih Bukhari.

Walaupun terdapat hadis yang lemah dalam Sahih Bukhari, ia sangat jarang berlaku. Ibnu Hajar sendiri menyebut bahawa beliau tidak akan mencatatkan sesuatu dalam kitab ini kecuali yang benar-benar sahih. Kita perlu memahami bahawa hadis yang tidak sahih dalam Sahih Bukhari tidak mengurangi martabat kitab tersebut di kalangan Ahli Sunnah wal Jamaah.

Jadi, walaupun ada beberapa hadis yang tidak sahih, Sahih Bukhari tetap dianggap sebagai salah satu kitab hadis terbaik. Kita perlu mengambil perhatian tentang hadis-hadis yang diragui keabsahannya, tetapi itu tidak seharusnya menjejaskan penghormatan kita terhadap kitab ini yang telah menjadi sandaran ilmiah bagi umat Islam.

Ancaman Neraka bagi Penyebar Hadis Tanpa Ilmu

Ancaman Neraka bagi Penyebar Hadis Tanpa Ilmu

Kadang-kadang, kita sebagai orang yang mengaji hadis, termasuk saya dan ustaz-ustaz lain, berhadapan dengan situasi di mana hadis palsu tersebar di alam maya. Contohnya, di aplikasi WhatsApp dan Facebook. Apabila seseorang ustaz menyatakan bahawa hadis yang dibaca itu adalah palsu, kadangkala ia boleh menyebabkan ustaz tersebut berasa kecil hati. Terutamanya bagi ustaz yang berhati lembut, mereka mungkin merasa malu atau terhina, seolah-olah mereka diaibkan.

Namun, tuan-tuan, sebenarnya menyampaikan kebenaran itu adalah tanggungjawab kita. Ini adalah perkara yang lembut dan bukan bertujuan untuk mengaibkan sesiapa. Jika kita melihat kepada ulama hadis terdahulu, mereka mengambil tindakan yang lebih tegas. Mereka tidak segan-segan untuk menyebut para pembohong dengan gelaran seperti “dajal”. Dalam kitab-kitab ziarah mereka, disebut dengan jelas mengenai pembohong dan sifat-sifat buruk mereka.

Kita perlu ingat, kadangkala individu yang menyebarkan hadis palsu bukanlah berniat untuk berdusta. Mereka tidak mengetahui bahawa hadis tersebut adalah palsu. Saya pun sebelum mendalami bidang hadis pernah juga menyebarkan hadis tanpa menyemak kesahihannya. Tetapi setelah saya mendalami bidang ini, saya menyedari bahawa untuk mengeluarkan hadis, kita mesti memastikan ia sahih dan bersumber daripada Nabi.

Rasulullah SAW pernah bersabda mengenai hal ini. Di antaranya, beliau mengatakan bahawa sesiapa yang menyampaikan hadis dengan cara yang tidak betul, sama ada secara sengaja atau tidak, dia adalah pembohong. Apabila seseorang hanya berkongsi atau menyampaikan apa yang didengarnya tanpa menyemak, maka dia termasuk dalam kalangan pembohong.

Ada juga yang berkata, “Saya hanya menyebar, bukan saya yang mereka.” Namun, kita perlu mengambil berat tentang bagaimana kita menyebarkan hadis. Dalam kitab Mukadimah Al-Majruhin, Ibnu Hibban berkata bahawa sesiapa yang menyebarkan hadis tanpa mengetahui statusnya, dia tidak akan terlepas daripada ancaman Rasulullah SAW. Keadaan ini merugikan, kerana kita mungkin tidak sedar bahawa hadis yang kita sebarkan itu adalah palsu.

Oleh itu, penting bagi kita untuk sentiasa berhati-hati dan mengesahkan kesahihan hadis sebelum menyebarkannya. Kita perlu ingat bahawa menyebarkan informasi yang salah boleh membawa kepada kesan buruk, bukan hanya pada diri kita, tetapi juga kepada orang lain yang percaya akan maklumat tersebut. Kita bertanggungjawab untuk menyampaikan kebenaran dan menjaga amanah ilmu yang telah kita pelajari.

Metod Pengajian Aqidah: Tauhid 3 & Sifat 20

Metod Pengajian Aqidah: Tauhid 3 & Sifat 20

Pembahagian tauhid kepada tauhid uluhiah dan tauhid rububiah adalah satu konsep yang baru, yang bukan berasal dari generasi para soleh yang terdahulu. Menurut pendapat yang masyhur, pengenalan pembahagian ini adalah hasil karya Syeikh Nisa Nur Damia Rahimahullah. Namun, apabila kita berbincang mengenai pembahagian tauhid ini, ada pandangan dari Dr. Mia yang menyatakan bahawa pembahagian tauhid kepada tiga usul juga merupakan perkara baru. Tetapi, itu tidak bermakna bahawa konsep tersebut tidak wujud sebelum ini.

Sebenarnya, inti pati tauhid telah lama ada; cuma ia tidak disusun dengan baik dari segi pemahaman dan penerapannya. Akidah uluhiah, misalnya, menekankan bahawa ibadah hanya diberikan kepada Allah. Di samping itu, akidah rububiah menekankan kepercayaan bahawa Allah Taala adalah penguasa dan pentadbir alam ini. Kedua-dua aspek ini telah diyakini dan diterima, tetapi pembahagian tersebut tidak diuar-uarkan pada zaman tersebut.

Pembahagian ini dimasyhurkan oleh Ibn Taimiyah, tetapi itu tidak bermakna ia tidak ada. Ia sebenarnya hanya penstrukturan semula konsep yang sudah ada. Kita boleh ibaratkan ia seperti tesis; kita tidak bermula dari kosong. Sudah ada kajian-kajian sebelum ini. Kita mengambil sedikit demi sedikit dari karya-karya yang ada, mengumpulkan dan menyusunnya dengan lebih baik.

Contoh lain seperti usul fiqh dan mazhab juga menunjukkan bahawa pemahaman ini sudah wujud, tetapi dibentukkan dan disusun semula agar lebih tersusun dan mudah difahami. Dalam hal ini, Syatibi telah menulis kitab “Al-Muwafaqat”. Adakah ini dianggap bidaah dalam Islam? Tidak, kerana pemahaman itu sudah ada, seperti yang dinyatakan oleh Ghazali dan Ibn Abd Salam. Mereka hanya menyusun dan mengemas semula dari sudut teori untuk memudahkan pemahaman.

Begitu juga dengan sifat 20, yang asalnya terdiri daripada 13 sifat. Masih relevan untuk kita membincangkan sifat-sifat tersebut, asalkan ia benar tentang Allah. Mungkin kaedah pengajaran atau pengajian berbeza-beza; ada yang suka satu cara, ada pula yang lebih selesa dengan cara yang lain. Jadi, tidak perlu bertelagah tentang hal ini.

Kita harus sedar bahawa terdapat banyak lagi isu yang perlu dibincangkan tanpa perlu bergaduh. Kini, kita nampak pertikaian berlaku dalam kalangan ustaz-ustaz mengenai isu politik. Ada di antara mereka yang terlibat dengan puak-puak tertentu dan ini mencetuskan perpecahan. Oleh itu, saya ingin mengingatkan kita semua untuk tidak terus menerus berdebat dan bergaduh. Kita perlu lebih fokus pada usaha yang lebih konstruktif dalam menyebarkan ilmu dan membina pemahaman yang lebih baik dalam kalangan masyarakat.

Perbezaan Hadis Palsu dan Hadis Dhaif

Perbezaan Hadis Palsu dan Hadis Dhaif

Hadis daif, terutama yang palsu, ternyata sangat berbahaya. Sebahagian orang mungkin berkata bahawa seumur hidup mereka baru menyedari betapa bahayanya hadis daif ini.

Ada juga yang bertanya kepada saya, “Ustaz, bolehkah kita samakan hadis palsu dengan hadis sahih?” Soalan ini menunjukkan bahawa penanya mungkin tidak memahami sepenuhnya tentang hadis. Penting untuk diingat bahawa hadis daif dan hadis palsu itu tidak sama. Mengelompokkan kedua-duanya sebagai satu kategori adalah tidak tepat.

Dalam hal ini, saya ingin merujuk kepada pandangan ulama terkenal, Al-Asahawi, yang menghuraikan perkara ini dalam kitab *Fathul Muwarriz* dan *Alfiyah* mengenai ilmu hadis. Beliau menjelaskan bahawa hadis palsu (maudu’) adalah salah satu jenis hadis daif yang paling buruk. Ini bermaksud bahawa semua hadis palsu tergolong dalam kategori hadis daif, tetapi bukan semua hadis daif adalah palsu.

Memang banyak ulama yang bersetuju dengan pandangan ini. Jika tuan-tuan membuka kitab mukadimah Ibn Salleh, *Alfiyah* Al-Iraqi, *Fathul Muwarriz*, atau *Tadry Burawi* karya Al-Suyuti, anda akan mendapati pendapat yang serupa. Walaupun ada beberapa muhadisin yang lebih baru mencadangkan agar kita memisahkan hadis maudu’ daripada hadis daif, saya berpendapat bahawa kita tidak boleh berbuat demikian, kerana Al-Bukhari dan Al-Asahawi juga menyatakan hal yang sama.

Mengapa para ulama mengkategorikan hadis palsu sebagai kategori hadis daif walaupun ia jelas-jelas palsu? Terdapat beberapa alasan untuk ini. Pertama, hadis palsu mempunyai sifat lain yang serupa dengan hadis daif yang lain, iaitu kedua-duanya tidak boleh diamalkan dan ditolak. Dalam erti kata lain, mereka berdua memiliki sifat yang sama dalam konteks ditolak oleh ulama.

Kedua, walaupun hadis itu dianggap palsu, ada di kalangan masyarakat yang masih menganggapnya sebagai hadis. Ini menunjukkan bahawa hadis palsu mempunyai pengaruh tersendiri, bahkan di kalangan orang yang kurang pengetahuan tentang ilmu hadis.

Oleh itu, pemahaman yang betul mengenai hadis dan kategorinya adalah penting untuk memastikan kita tidak terjebak dalam penyebaran maklumat yang salah.

Hukum Penggunaan Perfume Beralkohol

Hukum Penggunaan Perfume Beralkohol

Bagi mereka yang berpegang kepada pendapat bahawa arak itu najis, terdapat banyak pertanyaan mengenai hukum menggunakan perfume yang mengandungi alkohol. Ramai orang ingin tahu, “Apa hukum memakai perfume yang mempunyai kandungan alkohol?”

Jika seseorang mengikuti pandangan bahawa arak itu adalah najis, mereka mungkin bimbang tentang penggunaan perfume yang mengandungi alkohol. Namun, penting untuk diperhatikan bahawa alkohol dalam perfume tidak sama dengan alkohol dalam arak. Alkohol yang terdapat dalam perfume dihasilkan di makmal dan tidak berasal daripada proses pembiakan natural seperti jus dengan yis. Oleh itu, terdapat dua jenis alkohol: alkohol metanol dan alkohol etanol.

Alkohol dalam perfume adalah jenis yang selamat dan tidak boleh diminum. Sekiranya seseorang cuba meminum sebarang jumlah alkohol dari perfume, ia boleh mendatangkan bahaya kepada kesihatan. Sebagai contoh, jika seseorang meminum satu teguk, itu sudah cukup untuk membahayakan. Jika dia meminum satu liter, itu sudah pasti memudaratkan dan boleh dianggap sebagai racun.

Oleh kerana itu, penggunaan perfume yang mengandungi alkohol tidak termasuk dalam perbahasan tentang najis. Walaupun nama “alkohol” itu sama, jenis alkohol yang digunakan dalam perfume adalah berbeza dan tidak boleh dibandingkan dengan alkohol dalam arak, sama seperti perbezaan antara emas putih dan emas biasa.

Hukum al-Madad: Fatwa Sheikh Abdul Malik as-Sa’di

Hukum al-Madad: Fatwa Sheikh Abdul Malik as-Sa’di

Apakah hukum menyanyi “Al-Madad, Ya Rasul, Ya Ali, Ya Hussein” dan beberapa ungkapan lainnya? Ada yang mengatakan pendapat ini diambil daripada Jaafar di Australia. Untuk mendapatkan kepastian, saya telah bertanya kepada guru saya, Syeikh Abdul Malik Hassan. Beliau juga menyentuh perkara ini dalam kitabnya, “Al-Bidaah Fil Maktum Ali Al-Islami.” Syeikh Malik merupakan seorang yang bermazhab Asy’ari.

Saya sangat menghormati guru saya kerana telah belajar selama 8 tahun dengan beliau. Setelah bertanya mengenai hukum menyebut “Al-Madad,” beliau menjelaskan bahawa jika seseorang menggunakan ungkapan tersebut dengan pengertian meminta pertolongan dari mayat, maka hukumnya adalah kufur, seperti yang dinyatakan dalam Surah Al-Kahfi. Ini kerana, meminta pertolongan dari orang yang sudah meninggal adalah tindakan yang tidak dibenarkan.

Namun, jika seseorang menyebut ungkapan tersebut dengan niat untuk bertawasul kepada orang soleh yang telah meninggal, maka beliau menjelaskan bahawa tafsirannya berbeza jauh. Dalam kitab tersebut, beliau menggariskan bahawa jika niat seseorang adalah untuk memohon kepada Allah dengan perantaraan orang soleh yang sudah meninggal, maka ini tidak dianggap sebagai kufur. Ini kerana, pada dasarnya, mereka masih meminta kepada Allah.

Meskipun begitu, beliau juga menekankan bahawa ungkapan tersebut harus digunakan dengan hati-hati dan dengan pengertian yang jelas. Al-Quran melarang penggunaan ungkapan yang tidak jelas, kerana ia boleh disalah tafsir oleh orang lain. Contohnya, Allah berfirman: “Jangan kamu berkata kepada kami dengan ungkapan yang tidak jelas.”

Oleh itu, sebaiknya kita mengelakkan penggunaan ungkapan “Al-Madad” dalam konteks yang boleh disalah faham. Apabila kita ingin bertawasul dengan orang soleh, sebaiknya kita gunakan ungkapan yang lebih jelas seperti “Ya Allah, dengan perantaraan Rasulullah” atau “Ya Allah, dengan perantaraan Fulan bin Fulan yang soleh.” Ini lebih selamat dan tidak memberi peluang kepada orang untuk mengukuhkan prasangka buruk terhadap kita.

Saya juga tidak faham mengapa kita cenderung untuk menggunakan ungkapan yang boleh menimbulkan pelbagai fitnah. Kita seharusnya berusaha untuk menggunakan kata-kata yang tidak menimbulkan salah faham agar tidak menjadi objek tuduhan. Selain itu, adalah lebih baik jika kita berpihak kepada penggunaan ungkapan yang jelas supaya tidak ada kekeliruan di kalangan umat Islam.

Maksud Melampau dalam Berdoa: Tafsiran Ibn Qayyim

Maksud Melampau dalam Berdoa: Tafsiran Ibn Qayyim

Dalam perbincangan tentang doa, terdapat perbezaan pendapat di kalangan ulama mengenai apa yang dimaksudkan dengan ‘melampau’ dalam berdoa. Penulis menyebut beberapa contoh, seperti minta sesuatu yang khusus dengan sifat tertentu, contohnya, “Ya Allah, aku nak kahwin dengan Minah sebelah rumah aku.” Ada ulama yang berpendapat bahawa permintaan seperti ini adalah melampau.

Namun, jika kita merujuk kepada ajaran Allah, sebenarnya Dia mendorong umat-Nya untuk berdoa. Dalam hal adab berdoa, sebaiknya kita menggunakan lafaz yang umum. Ini kerana, jika kita melihat doa-doa yang dipanjatkan oleh para Nabi dan yang terdapat dalam Al-Quran, ia sering kali menggunakan lafaz yang umum seperti, “Rabbana, aatinaa fid duniya hasanah,” yang bermaksud “Ya Allah, berikanlah kami kebaikan di dunia.”

Dalam konteks ini, memohon kebaikan duniawi adalah sesuatu yang tidak salah. Contohnya, kita boleh berdoa untuk mendapatkan kenaikan pangkat, namun ada ulama yang berpendapat bahawa permohonan seperti ini mungkin dianggap tidak beradab kerana kita tidak tahu sama ada kenaikan pangkat itu baik atau tidak untuk kita. Namun, saya percaya bahawa jika kita merasakan sesuatu itu baik, tidak ada salahnya untuk meminta kepada Allah.

Salah satu tafsiran yang saya lebih suka adalah pendapat Ibnu Qayyim. Beliau menjelaskan bahawa ‘melampau’ dalam doa adalah apabila kita meminta sesuatu yang tidak layak untuk kita. Misalnya, meminta sesuatu yang tidak mungkin dicapai, seperti berdoa, “Ya Allah, tolonglah berikan aku anak dalam masa enam bulan akan datang,” tetapi pada hakikatnya kita belum berkahwin.

Ada juga situasi di mana seseorang berdoa untuk perkara yang salah, seperti, “Ya Allah, aku minta untuk jadi perempuan,” daripada seorang lelaki yang berdoa untuk menjadi perempuan. Ini adalah contoh permintaan yang diharamkan. Kita harus memahami bahawa Allah suka kita berdoa, tetapi haruslah dalam batas yang layak.

Contoh lain adalah berdoa untuk memudahkan urusan melakukan kezaliman, seperti meminta agar dipermudahkan jalan untuk menipu atau memperdaya orang lain. Doa seperti ini jelas merupakan satu bentuk melampau yang tidak dibenarkan dalam agama. Maka, adalah penting untuk kita berdoa dengan niat yang baik dan dalam batas yang sesuai.

Hukum Bekas Bukan Emas Tulen

Hukum Bekas Bukan Emas Tulen

Kalau bekas tersebut bukanlah emas tulen, tetapi hanya disalut dengan emas, bolehkah kita menggunakannya? Ulama berbeza pendapat dalam isu ini. Kita telah membincangkan bahawa jika ia adalah benar-benar emas, kita boleh menganggapnya sebagai emas tulen.

Namun, jika kita bercakap tentang pinggan yang diperbuat daripada kaca dan hanya mempunyai tulisan emas, maka terdapat pelbagai pendapat. Sebaik mungkin, kita perlu memahami bahawa terdapat dua pendapat utama di kalangan ulama.

Yang pertama adalah pendapat dari mazhab Hambali yang mengatakan haram secara mutlak. Mereka berpendapat bahawa selagi mana terdapat emas, ia tidak boleh digunakan. Larangan yang jelas adalah sama ada emas itu sedikit atau banyak. Tidak kira sama ada ia adalah emas tulen atau emas yang disadur; yang penting adalah wujudnya emas itu sendiri.

Pendapat yang kedua datang dari mazhab Syafie, yang mengatakan bahawa jika tulisan atau salutan emas tersebut sedikit, maka ia boleh digunakan. Namun, jika banyak, maka ia adalah haram. Untuk menentukan sama ada jumlahnya sedikit atau banyak, kita perlu membawanya kepada tauke emas yang mempunyai pengetahuan tentang emas.

Kita boleh bertanya kepada tauke emas tersebut sama ada, jika kita membakar pinggan ini untuk mengeluarkan emas, adakah ia akan hilang semasa dibakar. Jika tauke emas tersebut berkata bahawa emas itu boleh ditarik balik semasa dibakar, maka kita perlu berhati-hati. Namun, jika dia mengatakan bahawa emas tersebut akan cair dan hilang, maka kita perlu merenung kembali.

Mazhab Maliki pula mempunyai dua pandangan. Ada yang berkata ia boleh digunakan dan ada yang berkata ia tidak boleh.

Bagi saya, pendapat mazhab Syafie dalam isu ini agak kuat. Mereka mengatakan bahawa jumlah yang sedikit itu dimaafkan. Secara umumnya, perkara-perkara yang sedikit ini boleh dimaafkan. Jadi, jika kita membakar dan emas itu hilang, biarlah ia berlaku.

Hukum Bangunan Tinggi dan Tanda Kiamat

Hukum Bangunan Tinggi dan Tanda Kiamat

Terdapat pelbagai pandangan mengenai hukum membina bangunan tinggi. Ada yang berpendapat bahawa membina bangunan tinggi adalah makruh berdasarkan hadis yang menyatakan bahawa ia merupakan salah satu tanda kiamat. Dalam hadis tersebut, Nabi Muhammad SAW menunjukkan ketidaksukaan terhadap bangunan yang terlalu tinggi dan menyeru agar kita tidak membinanya. Namun, pandangan ini tidaklah mutlak.

Al-Imam Munawawi, dalam ulasannya terhadap Sahih Muslim, menyatakan bahawa tidak semua tanda yang berkaitan dengan kiamat adalah buruk. Sesetengah tanda hanyalah petanda dan tidak semestinya membawa makna negatif. Dalam konteks ini, jika pembinaan bangunan tinggi dilakukan atas dasar keperluan, maka ia boleh diterima. Sebagai contoh, pembinaan hotel tinggi di Mekah adalah untuk mengoptimakan ruang bagi menampung jumlah jemaah yang ramai, sekaligus memudahkan mereka mengakses masjid.

Oleh itu, jika bangunan tinggi itu diperlukan dan memberikan manfaat, tidak ada salahnya untuk menegakkan bangunan tersebut. Pandangan Al-Imam Nawawi ini boleh dianggap relevan, kerana tanda-tanda kiamat tidak semuanya membawa konotasi yang buruk. Sebagai contoh, walaupun terdapat ramalan mengenai ramai perempuan pada hari kiamat, ia tidak semestinya menggambarkan sesuatu yang negatif dan boleh menjadi topik perdebatan di kalangan feminis.

Kesimpulannya, membina bangunan tinggi dalam situasi tertentu adalah dibenarkan, asalkan ianya mengikut keperluan dan tidak melanggar prinsip syarak. Tanda-tanda kiamat yang disebutkan perlu diambil dalam konteks yang lebih luas, di mana tidak semua tanda membawa makna negatif.

Menu Utama

Penuntut

SoalJawab

Tematik

Dialog

VIP

Kitab

Akaun

TnC

Hubungi

Tentang

Digimart

SIMPANAN

SoalJawab

VIP

Tematik

VIP

Dialog

VIP

Kitab

PAPARAN LEPAS

SoalJawab

VIP

Tematik

VIP

Dialog

VIP

Kitab

10 Pembaca Terbanyak