Sila rujuk video untuk mendengar pandangan Asatizah dalam isu ini.
Sikap Melampau Dalam Takfir: Benarkah Sesiapa Yang Tidak Sepakat Wajib Dikafirkan?
Selain itu, di Arab Saudi pula muncul kelompok madhali yang memusuhi dan menganggap sesat tokoh seperti Said Kutub. Mereka menganggap siapa sahaja yang membaca dan mengikuti pemikiran Said Kutub sebagai tergolong dalam golongan sesat. Fenomena ini menjadikan umat Islam terpecah dan mewujudkan dua kelompok besar yang saling menyoal dan menuding, iaitu kelompok yang mengkafirkan dan menyesatkan selain mereka. Keadaan ini menyebabkan kegelisahan dan perpecahan dalam kalangan umat Islam dalam usaha untuk menegakkan akidah dan menegakkan jihad terhadap penyimpangan.
Para ulama dan cendekiawan seperti Adnan Muhammad Arul berusaha mengulas kekeliruan ini melalui karya mereka, menulis tentang manhaj ataupun jalan tengah dalam menilai dan menghukum orang lain. Mereka menekankan pentingnya pendekatan yang adil dan tidak melampaui batas dalam menghukum atau mengkafirkan orang lain, agar tidak berlaku penyesatan dan perpecahan dalam umat. Pendekatan ini diharapkan dapat memperkukuhkan ukhuwah Islamiyah serta memastikan usaha dakwah dan amar makruf nahi mungkar berjalan dengan berkesan tanpa menimbulkan fitnah dan kekeliruan.
Kegelisahan dan perpecahan dalam kalangan umat Islam seringkali muncul daripada perbezaan pandangan dalam isu-isu yang kompleks. Malangnya, dalam usaha untuk menegakkan akidah yang sahih, sesetengah kelompok tergelincir ke dalam sikap ekstrem, iaitu mudah menghukum saudara Muslim dengan label ‘kafir’ (takfir) atau ‘sesat’ (tadil).
Input yang dibincangkan ini menerangkan fenomena ini, menyorot contoh seperti kelompok Ahbash di Lebanon yang mengkafirkan Ibnu Taimiyah, dan kelompok madhali di Arab Saudi yang menyesatkan tokoh seperti Said Kutub serta pengikutnya. Tindakan mengkafirkan atau menyesatkan orang lain yang tidak sependapat ini, telah menyebabkan kekeliruan dan perpecahan besar dalam umat, sekaligus menuntut para ulama seperti Adnan Muhammad Arul untuk menyeru kembali kepada manhaj (metodologi) yang adil dan sederhana. Isu ini diklasifikasikan sebagai masalah Manhaj dan Aqidah dalam menilai status keimanan individu, yang memerlukan ketegasan dalam prinsip, tetapi keadilan dalam aplikasi hukuman.
Dalam memahami isu takfir, kita harus kembali kepada asas-asas syarak. Islam telah menetapkan batasan yang sangat ketat dalam menjatuhkan hukuman murtad atau kafir kepada seorang Muslim. Rasulullah SAW telah memberikan amaran keras terhadap sesiapa yang sewenang-wenangnya melabel saudara Muslimnya sebagai kafir. Ini ditekankan dalam hadis sahih:
أَيُّمَا رَجُلٍ قَالَ لِأَخِيهِ يَا كَافِرُ فَقَدْ بَاءَ بِهَا أَحَدُهُمَا
Maksudnya: “Sesiapa sahaja yang berkata kepada saudaranya, ‘Wahai kafir!’ maka salah seorang daripada mereka pasti akan menanggungnya (kembali kepada dirinya).” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim). Hadis ini menunjukkan bahawa tuduhan takfir bukan isu ringan; jika tuduhan itu tidak tepat, hukuman takfir itu akan kembali kepada penuduh, mengancam akidah mereka sendiri. Prinsip ini wajib dipegang teguh bagi membendung gejala ekstremisme yang membawa kepada perpecahan yang dahsyat.
Manhaj Salafus Soleh sentiasa menekankan sikap berhati-hati dan menahan diri daripada menjatuhkan takfir ke atas Muslim yang jelas mengucap dua kalimah syahadah, kecuali jika mereka melakukan perkara-perkara yang benar-benar membatalkan keimanan (nawaqidul iman) dan syarat-syarat takfir telah dipenuhi, termasuk ketiadaan sebarang penghalang (mawāni’), seperti kejahilan (jahl) atau tafsiran yang salah (ta’wil).
Tokoh ulama besar seperti Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah, walaupun beliau sendiri sering disalah fahami dan dikafirkan oleh kelompok ekstrem seperti Ahbash, terkenal dengan manhajnya yang adil dalam isu takfir. Beliau pernah berkata, “Bukan semua orang yang jatuh ke dalam bid’ah atau kekufuran dihukum kafir atau sesat sehinggalah hujah (hujjah) telah ditegakkan ke atasnya.” Sikap para Salaf adalah tegas dalam membendung bid’ah, namun sangat inklusif dan berlapang dada dalam isu-isu khilafiyyah. Mereka mengutamakan persaudaraan Islam (ukhuwwah) di atas perbezaan pandangan individu.
Dalam menilai gejala takfir melampau, kita perlu merujuk kepada kaedah fiqh yang asas iaitu:
دَرْءُ الْمَفَاسِدِ مُقَدَّمٌ عَلَى جَلْبِ الْمَصَالِحِ
Kaedah ini bermaksud: “Menolak kerosakan (mafasid) didahulukan daripada mendapatkan kemaslahatan (masalih).” Dalam konteks ini, usaha untuk ‘menegakkan akidah’ melalui takfir dan tadil yang melulu, walaupun niatnya baik (untuk mencari kebenaran), telah membawa kepada kerosakan yang lebih besar, iaitu perpecahan, permusuhan, dan kegelisahan dalam umat.
Kaedah ini mengajar kita bahawa menjaga kesatuan dan darah umat Islam (hifz ad-dima’) adalah lebih utama daripada mencetuskan perbalahan berasaskan perbezaan metodologi, terutama apabila tidak melibatkan prinsip akidah yang fundamental. Kerosakan akibat perpecahan ini jauh lebih berbahaya daripada perbezaan pandangan dengan tokoh seperti Ibnu Taimiyah atau Said Kutub.
Antara objektif utama Syariah (Maqasid Syariah) adalah Hifz Ad-Din (Penjagaan Agama) dan Hifz An-Nafs (Penjagaan Nyawa/Komuniti). Sikap ekstrem dalam takfir bertentangan dengan kedua-dua objektif ini. Pertama, ia merosakkan agama dengan menyempitkan rahmat Islam; kedua, ia merosakkan keharmonian sosial dan membawa kepada pertumpahan darah (secara fizikal atau sosial).
Mengikut Fiqh Awlawiyyah (Fiqh Keutamaan), keutamaan tertinggi dalam konteks dakwah dan perbezaan adalah menjaga ukhuwwah Islamiyah (persaudaraan Islam). Para ulama seharusnya memberi keutamaan kepada perkara yang disepakati (mujtama’ alaih) dan bekerjasama dalam isu amar makruf nahi mungkar yang jelas. Perbezaan pandangan mengenai tokoh atau metodologi yang tidak melanggar asas akidah, perlu ditangani dengan perdebatan ilmiah (munazharah) yang penuh adab, bukan dengan hukuman takfir atau tadil yang mengasingkan.
Secara logik akal dan keadilan, seseorang tidak boleh dihukum atas dakwaan yang bersifat zanni (spekulatif) atau kerana dia tidak sependapat dengan kita dalam perkara ijtihad. Ilmu pengetahuan yang luas harusnya memperluas horizon pemahaman, bukannya menyempitkan pandangan sehingga hanya ada ‘pendapat kita’ dan ‘kekafiran’. Logik keadilan menuntut bahawa seseorang itu dianggap tidak bersalah selagi tiada bukti yang jelas dan teguh, apatah lagi dalam isu sebesar status keimanan.
Apabila kelompok-kelompok seperti Ahbash atau Madhali menjadikan penolakan pandangan tokoh tertentu sebagai kayu ukur kesesatan atau kekafiran, mereka meletakkan individu di atas kedudukan wahyu. Ini adalah penyimpangan logik yang menanggalkan prinsip wasatiyyah (jalan tengah) yang diajarkan dalam Islam.
Jelas bahawa sikap ekstrem dalam takfir dan tadil adalah punca utama kekeliruan dan perpecahan dalam umat. Kita wajib kembali kepada manhaj wasatiyyah yang ditekankan oleh para ulama yang bijaksana, iaitu bersikap adil dan tidak melampaui batas dalam menghukum orang lain. Keutamaan kita haruslah membina jambatan persaudaraan dan menjalankan dakwah dengan hikmah.
Seruan kepada umat Islam adalah untuk bersatu di atas perkara-perkara pokok, iaitu akidah Ahlu Sunnah wal Jamaah yang jelas, dan meraikan perbezaan dalam perkara ranting (furu’) atau metodologi, tanpa melabel saudara Muslim yang lain sebagai sesat atau kafir. Hanya dengan pendekatan yang adil ini, ukhuwah Islamiyah dapat diperkukuhkan dan usaha dakwah dapat berjalan berkesan tanpa menimbulkan fitnah.
Disusun oleh Mohammad Saiful bin Abdul Samat dengan Notebooklm di PenuntutIlmu.Net
Kondisi manusia secara fitrahnya cenderung mencari kebenaran dan menegakkan keadilan. Namun, apabila ilmu pengetahuan digunakan secara terbatas dan bersifat partisan, ia boleh melahirkan kelompok-kelompok ekstrem yang membawa perpecahan. Teks yang diberikan menggambarkan fenomena ini dalam dunia Islam, di mana munculnya kelompok seperti Ahbash dan Madhali yang cenderung mengkafirkan atau menyesatkan pihak yang berbeza pendapat, dari tokoh Ibnu Taimiyah hingga Said Kutub.
Isu utama di sini adalah penyalahgunaan epistemologi (teori ilmu) dalam menghukum orang lain, yang membawa kepada perpecahan umat—suatu masalah sosial-keagamaan yang memerlukan kupasan dari sudut falsafah dan teologi rasional (Ilmu Kalam).
Logik yang digunakan oleh kelompok ekstremis ini sering kali terdedah kepada kecacatan. Premis mereka adalah: “Hanya tafsiran kami terhadap akidah (atau manhaj) adalah benar, dan sesiapa yang menyimpang daripadanya (walaupun dalam isu yang khilaf) adalah sesat/kafir.” Kesimpulan yang dicapai adalah penghukuman eksklusif terhadap individu atau tokoh tertentu (seperti Ibnu Taimiyah atau Said Kutub) hanya berdasarkan perbezaan pendapat (ikhtilaf).
Kecacatan logik utama yang dapat dilihat adalah falasi ‘Generalisasi Terburu-buru’ dan ‘Eksklusivisme Palsu’. Penghukuman kufur (takfir) atau sesat (tabdi’) adalah perkara yang berat dan memerlukan dalil yang pasti. Apabila ia diterapkan secara melulu berdasarkan perbezaan dalam perkara furu’ (cabang) atau ijtihad, ia melanggar prinsip kehati-hatian (احتياط) yang ditekankan oleh para ulama. Logik yang sihat menuntut kaedah husnuz zann (sangka baik) dan pencarian manhaj pertengahan, seperti yang diusahakan oleh Adnan Muhammad Arul.
Fenomena eksklusivisme kelompok ini dapat dianalisis melalui lensa teori sosial moden, khususnya Revolutionism atau Social Identity Theory yang berkaitan dengan polarisasi. Social Identity Theory (Teori Identiti Sosial) menjelaskan bagaimana individu cenderung menggolongkan diri kepada ‘in-group’ (kelompok sendiri) dan ‘out-group’ (kelompok luar). Untuk mengukuhkan identiti kelompok, mereka cenderung memaksimumkan perbezaan dengan ‘out-group’, bahkan dengan merendahkan atau menstigmatisasi kelompok luar (dalam kes ini, dengan melabelkan ‘kafir’ atau ‘sesat’).
Paradigma ini, walau bagaimanapun, bersifat sekular dan berakar dalam psikologi sosial Barat. Ia melihat perpecahan sebagai fungsi sosiologi semata-mata. Ia menawarkan penyelesaian berasaskan toleransi dan pluralisme mutlak. Pandangan Islam, yang menekankan kepada ukhuwah Islamiyah dan manhaj yang adil, mengkritik kedua-dua ekstrem: polarisasi radikal (takfir) dan relativisme moral (pluralisme mutlak). Islam menuntut keadilan dalam penilaian (hukm) tanpa mengorbankan kesatuan umat.
Ilmu Kalam, khususnya dalam aliran Asya’irah dan Maturidiyyah, meletakkan had-had yang sangat ketat dalam isu takfir, bersandarkan kepada konsep Hukum Akal. Perkara-perkara yang wajib dipercayai (wajib akli) hanya yang berasaskan dalil qat’i (pasti). Dalam banyak isu perselisihan antara kelompok seperti Ahbash dan Madhali, perbezaan tersebut seringkali berlegar dalam perkara dhanniyat (agakan) atau ijtihad yang tersirat (ikhtilaf ijtihadi).
Menurut Hukum Akal, akidah yang wajib dipegang adalah apa yang dikenali secara dharuri (secara naluri) atau melalui dalil yang tidak boleh disangkal (seperti sifat-sifat Allah/Sifat 20). Perselisihan dalam pemahaman tokoh seperti Ibnu Taimiyah atau Said Kutub, walau bagaimana pun seriusnya, tidak boleh secara automatik melompat ke hukum kafir. Hujah dalil aqli menuntut kesatuan asas (tauhid) diutamakan melebihi perincian ijtihad. Manhaj yang adil (jalan tengah) adalah wajib akal bagi memelihara Maqasid Syariah iaitu memelihara agama dan ummah.
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ
Ayat ini menegaskan kewajiban akal untuk sentiasa berlaku adil (al-Qist), walaupun terhadap musuh. Justeru, menghukum individu Muslim lain mestilah mengikut timbangan keadilan yang paling tinggi, iaitu berasaskan wahyu dan bukan emosi kelompok (fanatisme) yang dicetuskan oleh perbezaan ijtihad.
Teori-teori Barat seperti Social Identity Theory hanya berjaya menghuraikan simptom sosial (polarisasi), tetapi tidak menawarkan penyelesaian metafizik yang kukuh. Wahyu (melalui Ilmu Kalam) menyediakan kerangka pemikiran yang lebih lengkap; ia mengiktiraf peranan Akal dalam menilai kebenaran dan kesalahan, sambil meletakkan batasan Akal agar tidak melampaui batas dengan menghukum secara zalim. Pengintegrasian ilmu dan iman menuntut umat Islam untuk mencontohi ulama yang mencari ‘manhaj jalan tengah’ untuk memperkukuh ukhuwah Islamiyah, menjauhi fitnah takfir dan perpecahan.
Disusun oleh Mohammad Saiful bin Abdul Samat dengan Notebooklm di PenuntutIlmu.Net
Anda Suka Artikel Ini? Bantu Kami Terus Berkhidmat.
Setiap bulan, lebih 300,000 orang mencari jawapan di PenuntutIlmu.net.
Kami perlu pastikan setiap ilmu yang dikongsi adalah sahih dan tepat. Sokongan anda membolehkan kami terus beroperasi dan menyemak setiap fakta. Jadikan ini saham akhirat anda.