Sila rujuk video untuk mendengar pandangan Asatizah dalam isu ini.
Benarkah Ilmu Kalam Wajar Dihindari? Memahami Prioriti Akidah Dalam Konteks Awam
Ilmu kalam adalah satu bidang yang sering diperdebatkan dalam kalangan umat Islam. Terdapat banyak ulama dari golongan Ahli Sunnah yang akhirnya menyesal setelah mendalami ilmu kalam. Contohnya, al-Juaini. Pada awalnya, mereka memasuki ilmu kalam dengan niat untuk menggunakan pengetahuan tersebut sebagai senjata untuk menentang golongan-golongan falsafah Yunani. Namun, terdapat di kalangan mereka yang akhirnya menyesal dan kembali kepada ajaran Islam yang asli, yang ditinggalkan oleh Nabi Muhammad.
Persoalannya, adakah ilmu kalam ini sesuatu yang perlu dihindari? Jika kita melihat dari sudut pandang bahawa ilmu kalam boleh digunakan untuk berhujah menentang golongan falsafah yang sesat, maka ia adalah wajar. Sebagai contoh, Ibnu Taimiyah adalah seorang pakar dalam bidang falsafah dan juga ilmu kalam. Namun, bagi individu yang biasa-biasa, saya rasa lebih baik jika mereka menfokuskan diri kepada pengajian Al-Quran dan sunnah.
Hal ini kerana, tanpa bimbingan yang tepat, seseorang yang ingin mempelajari ilmu kalam untuk berdebat dengan golongan elit seperti para falsafah mungkin akan menjadi keliru. Apa yang dilakukan oleh Ibnu Taimiyah dan Imam Ghazali adalah langkah yang bertaraf tinggi dan memerlukan pemahaman yang mendalam. Oleh itu, bagi mereka yang tidak mempunyai latar belakang yang kukuh, adalah lebih baik untuk mempelajari dan mendalami Al-Quran dan sunnah terlebih dahulu.
Polemik mengenai kedudukan dan keperluan mempelajari ilmu kalam (teologi skolastik) sering menjadi perbahasan yang hangat dalam kalangan umat Islam. Persoalan sama ada ilmu ini adalah alat yang diperlukan untuk mempertahankan akidah atau sebaliknya, pintu gerbang kepada kekeliruan, terus menghantui masyarakat, khususnya mereka yang baru berjinak-jinak dalam bidang pengajian agama yang lebih mendalam.
Dalam ceramah atau transkrip yang dianalisis, penceramah telah merumuskan bahawa ilmu kalam adalah bidang yang kontroversial. Beliau menekankan bahawa walaupun ia boleh digunakan oleh pakar seperti Ibnu Taimiyah dan Imam Ghazali untuk menangkis golongan falsafah yang sesat, sejarah menunjukkan ada ulama besar Ahli Sunnah, seperti Al-Juaini, yang akhirnya menyesal setelah mendalaminya. Penceramah mengklasifikasikan isu ini sebagai persoalan manhaj dan prioriti dalam pengajian agama, di mana bagi majoriti individu awam, fokus kepada Al-Quran dan Sunnah adalah lebih utama dan selamat. Ini adalah isu Manhaj yang memerlukan pendekatan yang tegas dalam menetapkan keutamaan, demi menjaga kesucian Akidah (Hifz Ad-Din).
Islam telah menetapkan sumber rujukan akidah yang jelas dan tidak berbelah bahagi, iaitu Al-Quran dan As-Sunnah dengan kefahaman para Salafus Saleh. Allah SWT berfirman: “Kemudian jika kamu berselisihan faham dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya…” (An-Nisaa’: 59). Ayat ini menunjukkan bahawa solusi bagi setiap perselisihan akidah atau manhaj mesti dikembalikan kepada wahyu.
Pendekatan Al-Quran dan Sunnah adalah manhaj yang ‘selamat’ (safest) kerana ia bebas daripada spekulasi akal yang keterlaluan. Ilmu kalam, pada dasarnya, menggunakan logik falsafah Yunani untuk membuktikan kebenaran Islam, berbeza dengan pendekatan Salaf yang menerima hakikat ketuhanan secara berserah (taslim) berasaskan nas yang sahih. Sekiranya nas sudah mencukupi, penggunaan akal secara berlebihan tanpa bimbingan boleh membawa kepada pentakwilan yang menyimpang, yang mana ini adalah punca kepada perbezaan dalam isu akidah.
Para ulama Salaf memiliki pendirian yang sangat jelas terhadap ilmu kalam. Mereka umumnya melihat ilmu kalam yang menggunakan kaedah logik falsafah sebagai satu bid’ah (inovasi) dalam agama, khususnya apabila ia digunakan untuk membahaskan perkara-perkara ghaib (metafizik) yang hanya diketahui melalui wahyu. Imam Asy-Syafi’i pernah berkata: “Hukuman saya terhadap ahli kalam ialah mereka dipukul dengan pelepah tamar dan diarak di setiap kabilah sambil diisytiharkan: Ini adalah balasan bagi orang yang meninggalkan Al-Quran dan Sunnah dan beralih kepada ilmu kalam.”
Manhaj Salaf menekankan bahawa keamanan dan ketenangan akidah terletak pada ketaatan mutlak terhadap nas, tanpa perlu menyelami metodologi yang diimport. Walaupun Ibnu Taimiyah menguasai ilmu kalam, beliau menggunakannya untuk menangkis lawan dengan senjata mereka sendiri (konsep Jidal Ahsan), tetapi beliau sendiri tidak pernah menggalakkan umat awam mendalaminya. Pendirian ini adalah untuk menjaga kemurnian akidah umat daripada kekeliruan yang dialami oleh tokoh seperti Al-Juaini yang pada akhir hayatnya kembali kepada manhaj Salaf.
Isu keutamaan ini dapat dianalisis melalui kaedah fiqh yang amat penting, iaitu mendahulukan penolakan kerosakan daripada pengambilan manfaat.
دَرْءُ الْمَفَاسِدِ مُقَدَّمٌ عَلَى جَلْبِ الْمَصَالِحِ
Kaedah ini bermaksud: “Mencegah kerosakan (mafasid) adalah didahulukan daripada mengambil manfaat (masalih).” Dalam konteks ilmu kalam, terdapat dua keadaan: manfaatnya (menangkis falsafah) dan mudaratnya (kekeliruan akidah). Bagi seorang pakar, manfaatnya mungkin lebih besar, tetapi bagi individu awam, potensi kerosakan (kekeliruan, syak wasangka, takwil yang salah) adalah jauh lebih besar daripada manfaat yang mungkin dicapai.
Oleh itu, nasihat penceramah agar umat awam berfokus kepada pengajian Al-Quran dan Sunnah terlebih dahulu adalah manifestasi Kaedah Fiqh ini. Jalan yang paling selamat untuk Hifz Ad-Din bagi individu yang tiada latar belakang kukuh adalah jalan yang paling sedikit risiko keraguannya.
Objektif utama Syariah (Maqasid Syariah) adalah memelihara lima perkara, dengan pemeliharaan Agama (Hifz Ad-Din) berada di kedudukan tertinggi. Akidah yang murni dan teguh adalah tiang kepada Hifz Ad-Din. Fiqh Awlawiyyah (Fiqh Keutamaan) pula menghendaki kita untuk mendahulukan perkara yang paling penting dan paling selamat.
Dalam konteks ini, Fiqh Awlawiyyah menetapkan bahawa keutamaan harus diberikan kepada peneguhan asas akidah melalui nas yang jelas, iaitu mempelajari maklumat daripada Al-Quran dan Sunnah, berbanding mempelajari kaedah perbahasan yang kompleks. Menghabiskan masa bertahun-tahun dalam perbahasan epistemologi dan metafizik ilmu kalam, sedangkan asas tauhid masih goyah, adalah satu penyelewengan prioriti. Maslahah (kesejahteraan) Ummah secara keseluruhan terjamin apabila majoriti umat berpegang pada akidah yang ringkas, jelas, dan selamat seperti yang diamalkan oleh generasi awal Islam.
Secara logik akal, perbahasan ini memerlukan pengiktirafan terhadap perbezaan kapasiti intelektual dan tahap ilmu. Tindakan Ibnu Taimiyah dan Imam Ghazali dalam menggunakan ilmu kalam untuk berhujah adalah langkah ‘bertaraf tinggi’, kerana mereka sudah pun pakar dalam kedua-dua bidang—ilmu syarak dan ilmu falsafah.
Namun, bagi individu yang biasa, mempelajari ilmu kalam untuk tujuan perdebatan tanpa asas yang kuat adalah seperti menghulurkan senjata api kepada mereka yang tidak tahu mengendalikannya; ia lebih mungkin mencederakan diri sendiri berbanding lawan. Logiknya, seseorang perlu menguasai bahasa ibundanya (Al-Quran dan Sunnah) sebelum cuba menterjemahkannya ke dalam bahasa asing (logik falsafah).
Kesimpulannya, pandangan penceramah yang menyarankan umat awam memfokuskan diri kepada Al-Quran dan Sunnah adalah selari dengan manhaj Salafus Saleh dan tuntutan Fiqh Awlawiyyah untuk memelihara Hifz Ad-Din. Ilmu kalam adalah alat yang mempunyai manfaat spesifik di tangan pakar yang berautoriti, namun ia juga membawa mudarat yang besar sekiranya dipelajari tanpa bimbingan yang betul.
Seruan kepada umat Islam adalah: Teguhkanlah asas akidah anda melalui pengajian Al-Quran dan Sunnah yang sahih. Biarkan perbahasan yang bertaraf tinggi itu kepada para mujtahid dan pakar yang mampu menimbang maslahah dan mafsadah. Fokus kepada apa yang jelas (muhkam) dan tinggalkan apa yang mengelirukan (mutasyabih) sebagai jalan paling utama untuk mencapai ketenangan dan keselamatan akidah.
Disusun oleh Mohammad Saiful bin Abdul Samat dengan Notebooklm di PenuntutIlmu.Net
Dilema antara penggunaan akal secara kritikal dan kepatuhan mutlak kepada wahyu adalah satu persoalan epistemologi yang kekal dalam sejarah pemikiran manusia. Dalam konteks Islam, persoalan ini sering menjelma melalui perdebatan mengenai Ilmu Kalam, iaitu disiplin yang menggunakan mantiq (logik) untuk mempertahankan aqidah. Teks yang dibentangkan merumuskan pendirian yang berhati-hati: Ilmu Kalam adalah pedang bermata dua, wajar untuk para pakar (seperti Ibnu Taimiyah dan Imam Ghazali) untuk menangkis golongan sesat, tetapi berbahaya bagi orang awam yang tidak mempunyai latar belakang kukuh.
Penceramah meletakkan fokus pada keseimbangan akal (digunakan dalam Kalam) berbanding Wahyu (Al-Quran dan Sunnah), menyimpulkan bahawa keselamatan bagi majoriti terletak pada tumpuan kepada sumber primer keagamaan. Ini menunjukkan satu pendekatan pragmatik dalam pendidikan teologi.
Hujah penceramah adalah pada dasarnya satu silogisme bersyarat yang sah. Premisnya adalah: Ilmu Kalam adalah alat pertahanan yang berisiko tinggi (disokong oleh contoh penyesalan al-Juaini) tetapi efektif (disokong oleh contoh Ibnu Taimiyah). Kesimpulannya adalah: Ilmu Kalam hanya wajar bagi golongan elit intelektual yang mampu menguasai falsafah, manakala bagi orang biasa, fokus kepada Wahyu adalah lebih selamat dan utama. Secara logik, hujah ini adalah sound kerana ia mengakui fungsi instrumentalnya ilmu Kalam sambil memberi penekanan kepada risiko kognitif dan keperluan untuk bimbingan tepat.
Tidak terdapat falasi mantiq yang jelas. Penceramah mengamalkan pendekatan berbeza mengikut konteks: penggunaan profesional untuk mempertahankan kebenaran (situasi ad hoc) dan pengajaran asas untuk pembinaan iman awam (situasi normatif).
Pendirian penceramah mengenai pendidikan teologi boleh dibandingkan dengan model Epistemologi Sosial Barat, khususnya dalam perbahasan mengenai Epistemic Trust (Kepercayaan Epistemik). Dalam falsafah moden, timbul persoalan sejauh mana seseorang patut mempercayai testimoni atau hujah golongan pakar berbanding pengetahuan yang diperolehi secara langsung. Penceramah secara tersirat mengaplikasikan prinsip batasan epistemologi: individu yang tidak mempunyai modal intelektual (latar belakang kukuh) akan terdedah kepada kekeliruan (cognitive dissonance) apabila terlibat dalam perdebatan falsafah yang kompleks, lantas menggalakkan mereka untuk bergantung pada sumber yang lebih jelas, iaitu wahyu yang diterima umum (authoritative testimony).
Pendekatan ini berbeza dengan semangat Liberalisme Epistemik yang sering menekankan keupayaan individu untuk menilai setiap hujah secara bebas. Bagi Liberalisme, akses dan penglibatan dalam perbahasan adalah hak. Namun, pandangan Islam (seperti yang disarankan) bersifat lebih Konstruktivis-Konservatif: ilmu yang berisiko mesti diuruskan oleh hierarki pakar yang kompeten (seperti Ibnu Taimiyah), manakala orang awam perlu membina asas iman yang kukuh terlebih dahulu. Perbezaan ini menunjukkan paradigma yang berbeza dalam pengurusan risiko intelektual.
Dalam kerangka Ilmu Kalam, hujah penceramah mengenai keutamaan Wahyu bagi orang awam adalah selaras dengan konsep Hukum Syar’i mengatasi Hukum Akal dalam perkara yang melangkaui pengalaman manusia (ghaybiyyat). Namun, Ilmu Kalam sendiri menegaskan bahawa asas tauhid, iaitu kewujudan Allah (Wajib al-Wujud), wajib diketahui secara dalil aqli (bukti rasional) dan dalil naqli (bukti tekstual). Ini menunjukkan bahawa akal mempunyai peranan hakiki yang tidak boleh dinafikan.
Sebab utama mengapa Ilmu Kalam menjadi subjek yang perlu dikendalikan oleh pakar adalah kerana ia melibatkan mantiq yang bertujuan menyingkap kelemahan hukum adat (kebiasaan) dan menegaskan hukum akal (kemestian, keharusan, kemustahilan). Penceramah bimbang individu biasa mungkin terperangkap dalam kerumitan perbahasan yang dicipta untuk menangkis golongan falsafah Yunani, seperti isu al-Juz’ alladhi la yatajazza’ (atom), dan bukannya mengukuhkan inti pati iman. Inti pati ini diringkaskan dalam ayat Al-Quran:
لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا
Maknanya, “Sekiranya di langit dan di bumi ada tuhan-tuhan selain Allah, tentulah keduanya (langit dan bumi) telah rosak.” Ini adalah dalil kalam yang paling ringkas (Dalil Tamānu’) yang menunjukkan keperluan logik akan Keesaan (Tauhid), satu premis yang sentiasa selamat dan terbukti melalui akal yang fitrah.
Perbahasan mengenai Ilmu Kalam adalah cerminan kepada pertarungan universal antara batasan akal dan keluasan Wahyu. Sementara falsafah Barat dan model moden menawarkan alat analisis epistemologi (seperti pengurusan risiko dan kepercayaan pakar), kerangka Islam melalui Tasawwur-nya menyediakan panduan muktamad. Ilmu Kalam adalah alat penting untuk mempertahankan Tasawwur ini di medan pertempuran intelektual, tetapi bagi umat secara keseluruhan, keutamaan harus kekal kepada mendalami Wahyu agar asas iman tidak terjejas oleh kerumitan falsafah. Integrasi pemikiran kritis perlu sentiasa dipayungi oleh keimanan yang mantap.
Disusun oleh Mohammad Saiful bin Abdul Samat dengan Notebooklm di PenuntutIlmu.Net
Anda Suka Artikel Ini? Bantu Kami Terus Berkhidmat.
Setiap bulan, lebih 300,000 orang mencari jawapan di PenuntutIlmu.net.
Kami perlu pastikan setiap ilmu yang dikongsi adalah sahih dan tepat. Sokongan anda membolehkan kami terus beroperasi dan menyemak setiap fakta. Jadikan ini saham akhirat anda.