Sila rujuk video untuk mendengar pandangan Asatizah dalam isu ini.
Adakah 'Kalbu' Itu Jantung atau Hati? Memahami Ketepatan Istilah Dalam Konteks Bahasa dan Spiritual
Penggunaan terjemahan yang tepat adalah penting supaya makna tidak tergelincir. Dalam bahasa Inggeris, perkataan “heart” digunakan untuk merujuk kepada organ jantung. Sebagai contoh, apabila seseorang mengalami serangan jantung, mereka disebut mengalami “heart attack”, bukannya “liver attack”. Penafsiran yang tepat ini juga terserlah dalam istilah seperti “You are my heart”, yang bermaksud “kamu adalah hatiku”, tidak bermaksud hati sahaja tetapi merujuk kepada perasaan dan emosi manusia yang mendalam.
Kesilapan dalam penterjemahan dan penggunaan istilah ini boleh menjejaskan pengertian dan makna dalam komunikasi. Dewan Bahasa dan Pustaka berperanan memastikan pengantarabangsaan dan penyelarasan istilah supaya tidak hilang makna asli atau keajaiban bahasa. Oleh kerana itu, dalam bidang perubatan, ada kajian yang menunjukkan bahawa pembedahan pertukaran jantung dapat memberi kesan terhadap emosi dan psikologi pesakit, berbeza berbanding dengan hati yang boleh didermakan tanpa memberi kesan emosi secara langsung.
Kekeliruan linguistik seringkali menjadi isu yang tidak disedari, namun boleh membawa implikasi besar terhadap kefahaman, termasuk dalam konteks spiritual dan perubatan. Perkataan ‘kalbu‘ (yang berasal daripada perkataan Arab: ‘qalb’) merupakan salah satu istilah yang seringkali disalahertikan dalam terjemahan bahasa Melayu, di mana ia kadangkala disamakan dengan ‘hati’ (liver) dan bukannya ‘jantung’ (heart). Kekhilafan dalam memilih padanan istilah ini bukan hanya sekadar masalah bahasa, tetapi menjejaskan keutamaan makna yang ingin disampaikan, terutamanya apabila ia merujuk kepada pusat emosi dan pemikiran manusia.
Dalam input yang dianalisis, Penceramah telah menegaskan bahawa istilah ‘kalbu’ merujuk secara tepat kepada ‘jantung’ (heart), bukan ‘hati’ (liver), kerana fungsi fizikal dan peranan emosi yang berbeza. Perbezaan ini disokong dengan analogi perubatan (‘heart attack’ vs. ‘liver attack’) dan ungkapan emosi (‘You are my heart’). Isu ini bukan berkait dengan perbezaan pendapat Fiqh yang fleksibel, tetapi lebih kepada isu ketepatan terjemahan dan penetapan istilah (Siyasah/Linguistik) yang kritikal untuk memelihara makna asal (Hifz al-Lughah), terutamanya yang berkaitan dengan rujukan spiritual Islam.
Dalam al-Quran dan Sunnah, istilah Arab al-qalb (القلب) sering digunakan untuk merujuk kepada pusat kefahaman, keimanan, emosi, dan ketenangan. Walaupun dari segi perubatan moden ‘qalb’ adalah jantung, penafsiran Islam tradisional meletakkannya sebagai pusat rohani. Allah SWT berfirman dalam Surah al-Hajj ayat 46 (terjemahan):
أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا
Terjemahan: “Maka adakah mereka tidak mengembara di muka bumi, sehingga mereka mempunyai hati (qulub) yang dengannya mereka dapat memahami?” Ayat ini jelas mengaitkan qalb dengan fungsi berakal dan memahami. Walaupun hati (liver) adalah organ penting, ia tidak pernah dirujuk sebagai pusat akal dalam nas syarie. Oleh itu, merujuk ‘kalbu’ kepada ‘jantung’ (heart) adalah lebih tepat, kerana organ ini, dalam istilah Arab al-qalb, melambangkan bukan sahaja pam darah, tetapi pusat spiritual yang menjadi tempat iman dan takwa.
Ulama Salaf sentiasa mengambil pendekatan yang teliti dan tegas dalam memelihara istilah-istilah utama agama, terutama yang berkaitan dengan rujukan kepada Allah dan sifat-sifat manusia. Imam Ibn Taimiyyah, misalnya, sering menegaskan bahawa akal yang dimaksudkan oleh syarak berada di al-qalb (jantung/pusat spiritual), dan bukan di otak semata-mata, sebagaimana yang ditafsirkan oleh ahli falsafah. Ini menunjukkan bahawa ‘kalbu’ merangkumi aspek rohani dan mental yang mendalam, suatu fungsi yang tidak dimiliki oleh ‘hati’ (liver) dalam naratif spiritual.
Manhaj Salaf dalam hal ini mengajar kita untuk menghormati ketepatan makna yang ditetapkan oleh Syarak. Jika Syarak mengaitkan qalb dengan akal dan emosi, maka terjemahan bahasa Melayu harus mencerminkan konotasi ini. Kekeliruan antara ‘jantung’ dan ‘hati’ telah menyebabkan istilah ‘hati’ (liver) kini menanggung beban makna emosi dalam Bahasa Melayu, sedangkan dalam konteks asal (Arab: qalb), ia adalah merujuk kepada jantung.
Isu terjemahan ini boleh dihuraikan melalui kaedah fiqh yang berkaitan dengan pemeliharaan istilah dan uruf. Kaedah yang relevan ialah: “Perkara yang diiktiraf melalui kebiasaan (adat/uruf) adalah seperti perkara yang ditetapkan melalui syarat.” Walaupun kaedah ini lebih lazim dalam muamalat, ia menunjukkan bahawa uruf dan istilah yang diselaraskan (seperti usaha Dewan Bahasa dan Pustaka yang disebut oleh Penceramah) harus dipatuhi untuk mengelakkan kekaburan.
Satu kaedah yang lebih mendalam berkaitan niat dan tujuan adalah: Al-Umuru bi Maqasidiha (Segala urusan dinilai berdasarkan tujuannya).
الْأُمُورُ بِمَقَاصِدِهَا
Dalam konteks ini, tujuan istilah ‘kalbu’ adalah untuk merujuk kepada pusat emosi dan spiritual. Jika ia diterjemahkan sebagai ‘hati’ (liver), maksud spiritual yang dituju oleh Syarak akan hilang atau tergelincir, kerana ‘hati’ (liver) secara fizikal tidak mempunyai konotasi emosi yang sama seperti ‘jantung’ (heart/qalb). Oleh itu, ketepatan istilah adalah penting untuk mencapai tujuan asal komunikasi syar’i.
Isu ketepatan istilah ini sangat berkait rapat dengan Maqasid Syariah, khususnya pemeliharaan agama (Hifz Ad-Din) melalui pemeliharaan bahasa (Hifz Al-Lisan), kerana bahasa adalah wadah untuk menyampaikan ajaran agama. Jika istilah agama disalahgunakan, ia boleh menjejaskan kefahaman umat Islam tentang prinsip-prinsip asas.
Dalam konteks Fiqh Awlawiyyah (Fiqh Keutamaan), keutamaan harus diberikan kepada ketepatan makna yang menepati nas syarak dan fakta saintifik (di mana ‘jantung’ adalah organ yang dikaitkan dengan istilah ‘heart’ yang turut membawa konotasi emosi dalam budaya). Mengutamakan istilah yang betul, iaitu ‘jantung’, memastikan bahawa makna spiritual al-qalb terpelihara dan selari dengan kegunaan antarabangsa yang lebih umum dalam merujuk kepada emosi (‘heart’). Prioriti di sini adalah memelihara kesatuan dan ketulenan makna istilah, bukannya mengikut kelaziman bahasa yang tersilap.
Secara logik akal, input Penceramah adalah kukuh berasaskan pembezaan fungsi organ. Jantung (heart) adalah pusat peredaran darah, manakala hati (liver) berfungsi dalam detoksifikasi dan metabolisme. Dalam hampir semua budaya, emosi mendalam sering dikaitkan dengan ‘heart’ (jantung). Ungkapan ‘You are my heart’ jelas merujuk kepada emosi, bukan fungsi detoksifikasi.
Justeru, penetapan istilah yang tepat (seperti yang diusahakan oleh badan berautoriti seperti Dewan Bahasa dan Pustaka) adalah wajib secara akal agar komunikasi saintifik, perubatan, dan spiritual dapat berjalan tanpa kekeliruan. Kegagalan membezakan antara ‘jantung’ dan ‘hati’ akan menyebabkan ayat-ayat al-Quran yang merujuk kepada qalb (pusat akal/iman) berisiko disalahfahami.
Perdebatan antara terjemahan ‘kalbu’ sebagai ‘jantung’ atau ‘hati’ bukanlah isu remeh. Ia adalah isu pemeliharaan makna, yang mana analisis Syariah menunjukkan bahawa padanan yang paling tepat untuk al-qalb (pusat spiritual, akal, dan emosi yang disebut dalam nas) adalah ‘jantung’ (heart).
Kami menyeru agar masyarakat dan terutamanya para Penceramah dan penulis menggunakan istilah yang tepat dan berhati-hati dalam menterjemah istilah-istilah agama. Peliharalah ketepatan bahasa kerana ia adalah benteng pertama dalam memelihara kesucian kefahaman agama. Walaupun ‘hati’ (liver) penting dari segi fizikal, ‘jantung’ (heart) atau ‘kalbu’ adalah pusat rohani dan kognitif yang menjadi tumpuan utama Syarak.
Disusun oleh Mohammad Saiful bin Abdul Samat dengan Notebooklm di PenuntutIlmu.Net
Dilema penterjemahan istilah yang merentasi domain biologi, linguistik, dan spiritual sering kali mewujudkan ketegangan intelektual dalam mencari makna yang jitu. Persoalan sama ada kalbu lebih tepat diterjemahkan sebagai jantung (heart) atau hati (liver) bukan hanya isu semantik, tetapi ia menyentuh epistemologi dan pemahaman kita tentang kedudukan organ dalam konteks emosi dan rohani manusia.
Dalam konteks ini, penceramah dengan tegas berhujah bahawa kalbu merujuk kepada jantung, bukan hati, berdasarkan fungsi utama jantung sebagai pusat peredaran darah, perbezaan fungsi organ, dan penggunaannya dalam frasa idiomatik Inggeris yang merujuk kepada emosi (e.g., “heart attack”, “You are my heart”). Hujah ini mendasari pertalian antara akal, fungsi biologi, dan ketepatan wahyu dalam komunikasi.
Hujah yang dikemukakan adalah berlandaskan premis fungsional dan linguistik. Premis utama adalah: (1) Jantung dan hati mempunyai fungsi biologi yang berbeza; (2) Istilah perubatan dan idiomatik (Bahasa Inggeris sebagai rujukan) secara konsisten mengaitkan ‘heart’ (jantung) dengan pusat emosi dan masalah kardiologi; (3) Pembedahan jantung memberi kesan emosi, berbeza dengan hati. Kesimpulan logik (Istinbat) yang sahih ialah terjemahan kalbu sebagai jantung adalah lebih tepat untuk mengekalkan makna aslinya, terutamanya yang melibatkan emosi dan pusat kehidupan.
Logik ini sah kerana ia mengelak Kesesatan Ekuivokasi (Equivocation Fallacy), di mana istilah yang sama digunakan dengan makna yang berbeza. Penceramah memastikan kalbu tidak disalahertikan sebagai organ biologi (liver) apabila ia merujuk kepada konotasi spiritual/emosi (heart). Ketegasan dalam peristilahan perubatan (contoh ‘heart attack’) memperkukuh validiti hujah tersebut.
Isu ini berkait rapat dengan Dualisme Minda-Badan (Mind-Body Dualism) yang dipopularkan oleh René Descartes, di mana minda (atau jiwa/emosi) dianggap berbeza secara ontologi daripada badan fizikal. Dalam psikologi moden, kita melihat ini melalui lensa Neuropsikologi atau Kognitivisme, yang cuba mencari korelasi emosi dan kesedaran dalam otak (cephalocentric view).
Model Barat moden cenderung memindahkan pusat emosi, spiritual, dan kognitif sepenuhnya kepada otak. Walau bagaimanapun, hujah penceramah mengenai kalbu–yang walaupun diterjemahkan sebagai jantung fizikal–masih membawa makna spiritual dan emosi (pusat batiniah), memberikan tentangan halus terhadap pandangan cephalocentric mutlak. Walaupun ilmu sains moden menempatkan kesedaran di otak, bahasa spiritual dan agama, termasuk Bahasa Inggeris sendiri (“heartbreak”), masih mengekalkan jantung sebagai simbol pusat rohani. Ini menunjukkan model saintifik Barat hanya mampu menjelaskan aspek fizikal, tetapi gagal menangkap dimensi simbolik dan spiritual yang wujud dalam konsep kalbu.
Dalam Ilmu Kalam, perbahasan mengenai kalbu dikaitkan dengan konsep Lata’if Rabbaniyyah (kehalusan ketuhanan) dan al-Qalb sebagai tempat penyaksian dan penerima Nur Ilahi. Menurut perspektif ini, al-Qalb bukanlah semata-mata jantung fizikal (daging), tetapi entiti spiritual yang menduduki jantung. Ini menepati Hukum Akal, iaitu akal memerlukan sesuatu yang boleh difikirkan, dan dalam kes ini, kebahagiaan atau kesedihan rohani berpusat pada entiti spiritual tersebut, bukan hanya pada daging.
Pandangan Islam (Tasawwur) menawarkan sintesis yang lebih lengkap. Jantung (organ) berfungsi sebagai kerusi (maqam) untuk al-Qalb (hakikat spiritual). Kesan emosi atau psikologi yang dialami pesakit selepas pembedahan pertukaran jantung, seperti yang disebut dalam teks, menunjukkan adanya kaitan yang mendalam antara kerusi fizikal dan entiti spiritual yang bersemayam di dalamnya. Ini selari dengan prinsip Tauhid, di mana dimensi fizikal dan spiritual tidak dapat dipisahkan secara total dalam pengalaman manusia, lantas menjadikan terjemahan yang tepat wajib dipelihara.
أَلاَ وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلاَ وَهِيَ الْقَلْبُ
Walaupun teori Barat seperti Kognitivisme memberikan penerangan yang baik mengenai fungsi neurologi, ia hanya menawarkan kebenaran parsial yang terhad kepada dimensi fizikal (otak). Sebaliknya, wahyu (hadis di atas) dan analisis Ilmu Kalam menunjukkan bahawa kalbu, walaupun berkait rapat dengan organ jantung, membawa makna spiritual yang lebih luas. Penekanan penceramah terhadap ketepatan istilah adalah penting untuk mengintegrasikan pemahaman biologi moden tanpa menghilangkan keajaiban bahasa dan kedalaman metafizik yang terkandung dalam konsep spiritual Islam. Menghubungkan pemikiran kritis (akal) dengan kekuatan iman (wahyu) sentiasa menghasilkan kefahaman yang paling utuh.
Disusun oleh Mohammad Saiful bin Abdul Samat dengan Notebooklm di PenuntutIlmu.Net
Anda Suka Artikel Ini? Bantu Kami Terus Berkhidmat.
Setiap bulan, lebih 300,000 orang mencari jawapan di PenuntutIlmu.net.
Kami perlu pastikan setiap ilmu yang dikongsi adalah sahih dan tepat. Sokongan anda membolehkan kami terus beroperasi dan menyemak setiap fakta. Jadikan ini saham akhirat anda.