Sila rujuk video untuk mendengar pandangan Asatizah dalam isu ini.
Wukuf di Arafah vs Puasa Arafah: Benarkah Kita Wajib Ikut Mekah? Memahami Khilaf Rukyah Hilal Global dan Lokal
Hanya satu. Kapan satu Dzulhijjah itu tiba? Puasa Arafah adalah pada tanggal 9. Namun, penting untuk diingat bahwa tanggal 9 ini bukanlah hari wukuf di Arafah. Ini adalah pembahasan yang terpisah. Puasa Arafah jatuh pada tanggal 9, sedangkan wukuf di Arafah juga pada tanggal 9.
Namun, perlu dicatat bahwa wukuf di Arafah tidak selalu berarti kita melaksanakan puasa pada tanggal yang sama. Artinya, orang yang wukuf di sana mungkin berbeda dengan kita, tergantung pada kapan hilal muncul. Jadi, tidak bisa langsung disimpulkan bahwa tanggal 9 selalu identik dengan wukuf di Arafah.
Setiap daerah memiliki kalender hilal masing-masing. Jika hilal di suatu tempat muncul lebih awal, maka puasa dapat dilaksanakan pada tanggal 9 sebelum orang yang wukuf di Arafah. Kita punya berbagai umat dengan perhitungan yang berbeda-beda. Sebagian orang mungkin harus menyamakan dengan yang ada di Mekkah.
Kaidahnya adalah bahwa wukuf di Arafah dan puasa Arafah berlangsung pada tanggal 9. Namun, kapan tanggal 9 tersebut tergantung pada perhitungan hilal. Misalnya, jika seseorang di Irian Jaya menemukan bahwa tanggal 9 adalah hari Rabu, maka dia akan berpuasa pada hari Rabu. Namun, bisa jadi di Mekkah, hari Selasa. Jadi, setiap orang mengikuti hilal yang terlihat di tempat masing-masing.
Tidak perlu merasa lebih hebat dari para ulama dan menyatakan bahwa wukuf di Arafah berarti kita harus berpuasa pada hari yang sama, karena setiap orang memiliki perhitungan hari masing-masing sesuai dengan hilal yang terlihat.
Baik, ini saja.
Kekeliruan yang sering membelenggu masyarakat Islam setiap kali tiba musim Haji dan hari raya Aidiladha adalah penentuan hari Arafah. Ramai yang tertanya-tanya, adakah wajib bagi kita yang berada di luar Tanah Suci untuk menyelaraskan ibadah Puasa Arafah (9 Dzulhijjah) kita dengan hari Wukuf yang dilakukan oleh jemaah Haji di padang Arafah, Makkah?
Dalam ceramah tersebut, Penceramah menjelaskan bahawa Puasa Arafah adalah pada tanggal 9 Dzulhijjah, namun penentuan tanggal 9 ini bergantung kepada penampakan hilal (rukun hilal) di kawasan masing-masing. Beliau menekankan bahawa setiap daerah mempunyai kalendar hilal tersendiri, dan tidak perlu merasa lebih hebat daripada para ulama dengan menyamakan tarikh berpuasa secara mutlak dengan hari Wukuf di Makkah. Isu ini jelas diklasifikasikan sebagai isu Fiqh (perbezaan ijtihad dalam penetapan kalendar Islam), bukan isu Aqidah.
Penetapan awal bulan Dzulhijjah, seperti bulan-bulan Islam yang lain, adalah berdasarkan rukyah hilal, sama ada secara langsung atau dengan menyempurnakan bilangan bulan (isti’mal). Rasulullah SAW bersabda: “Berpuasalah kalian apabila melihatnya (hilal) dan berbukalah kalian apabila melihatnya. Jika kalian terhalang, maka sempurnakanlah bilangan Sya’ban menjadi tiga puluh hari.” (Riwayat Al-Bukhari dan Muslim).
Dalam konteks Puasa Arafah, perbahasan utama ulama fiqh adalah mengenai skop rukyah: Adakah rukyah (penampakan hilal) di satu kawasan (misalnya Makkah) mengikat seluruh dunia (rukya global), atau hanya terpakai di kawasan berdekatan dan setiap tempat memiliki rukyahnya sendiri (rukya lokal)? Kedua-dua pandangan ini mempunyai dalil yang kuat, justeru pandangan Penceramah yang menekankan rukyah lokal adalah pandangan yang diakui dalam mazhab Fiqh.
Manhaj Salaf dalam isu khilaf fiqh yang berasaskan ijtihad dan dalil yang sahih adalah meraikan perbezaan, selama mana ia tidak melibatkan perkara asas dalam Aqidah atau kaedah Bid’ah (inovasi dalam agama). Imam Ahmad bin Hanbal (seorang ulama Salaf terkemuka) pernah menyatakan bahawa tidak mengapa seseorang mengikut mana-mana mazhab selagi mana dia meyakini kesahihan dalilnya. Dalam isu penetapan hilal, tiada perintah khusus daripada Nabi SAW yang mewajibkan seluruh dunia mengikut satu penentuan tarikh yang seragam (rukya global).
Oleh itu, pandangan Penceramah bahawa setiap orang di Irian Jaya atau mana-mana tempat harus mengikut hilal yang terlihat di tempat masing-masing adalah selaras dengan prinsip Manhaj Salaf untuk tidak memperketatkan sesuatu yang telah diberikan kelonggaran (rukhsah) oleh Syarak, serta menjauhkan diri daripada perbalahan dalam isu cabang (furu’).
Isu perbezaan hari Arafah ini sering dirujuk kepada kaedah fiqh yang berkaitan dengan perbezaan waktu dan tempat (Ikhtilaf al-Matali’). Salah satu kaedah fiqh yang relevan adalah:
لاَ يُنْكَرُ المُخْتَلَفُ فِيهِ وَإِنَّمَا يُنْكَرُ المُجْمَعُ عَلَيْهِ
Terjemahan kaedah ini ialah: “Perkara yang diperselisihkan tidak boleh diingkari (dikecam), sebaliknya hanya perkara yang disepakati sahaja yang boleh diingkari.” Kaedah ini bermaksud, kita tidak boleh menyalahkan atau mengecam pandangan orang lain (seperti yang memilih rukyah lokal) kerana ia adalah pandangan yang sah di sisi syarak, walaupun ia mungkin berbeza dengan pandangan yang kita yakini. Penerimaan terhadap pandangan Penceramah adalah menghormati Kaedah Fiqh ini.
Dari sudut Maqasid Syariah, penetapan hari ibadah bertujuan untuk memelihara agama (Hifz Ad-Din). Dalam isu rukyah hilal, Maqasid Syariah mengutamakan kemudahan dan kepastian bagi setiap komuniti dalam melaksanakan ibadah mereka. Kerana perbezaan geografi yang besar (khususnya perbezaan zon waktu), mewajibkan rukyah global (mengikut Makkah) akan menyukarkan umat Islam di bahagian dunia yang lain, terutamanya jika hilal sudah muncul pada waktu malam di Makkah tetapi belum terbit di kawasan lain.
Dari sudut Fiqh Awlawiyyah (Prioriti Fiqh), adalah lebih utama untuk memastikan setiap Muslim dapat melaksanakan ibadah Puasa Arafah dengan yakin berdasarkan penetapan yang disepakati oleh pihak berautoriti di tempat mereka, daripada memaksakan keseragaman tarikh yang boleh menimbulkan kekeliruan dan kesulitan. Oleh itu, pandangan yang mengambil kira rukyah lokal (seperti yang dijelaskan Penceramah) adalah lebih selaras dengan prinsip Maslahah (kesejahteraan umum) dan Yusr (kemudahan).
Secara logik akal, Syarak telah menetapkan waktu solat berdasarkan matahari terbit dan terbenam yang jelas berbeza mengikut geografi. Jika waktu solat ditetapkan secara lokal, maka penetapan awal bulan yang bergantung kepada rukyah hilal (penampakan fizikal) juga secara rasional harus mengambil kira perbezaan tempat terbit dan tenggelamnya hilal (ikhtilaf al-matali’).
Mustahil untuk tarikh Dzulhijjah di Irian Jaya dan Makkah menjadi serentak secara fizikal sekiranya hilal hanya kelihatan di salah satu tempat pada waktu yang berbeza. Oleh itu, setiap Muslim bertanggungjawab mengikut sistem penetapan hilal yang sah di negara atau kawasan mereka, selaras dengan dalil Syarak yang membolehkan perbezaan ijtihad dalam hal ini.
Perbahasan mengenai Puasa Arafah sama ada perlu mengikut Wukuf di Makkah atau rukyah lokal di tempat masing-masing adalah perbezaan fiqh yang diiktiraf. Pandangan yang mengutamakan rukyah lokal (mengikut tarikh 9 Dzulhijjah di tempat sendiri) adalah pandangan yang kukuh dan selaras dengan prinsip kemudahan Syarak serta kaedah fiqh yang menghormati perbezaan matali’ (tempat terbit hilal).
Oleh itu, umat Islam diseru agar berlapang dada dalam menghadapi perbezaan ini. Ikutlah penetapan yang diumumkan oleh pihak berautoriti Islam di negara anda, dan janganlah menjadikan isu cabang seperti ini sebagai punca perpecahan atau pertengkaran. Keutamaan kita adalah memastikan ibadah puasa dan Aidiladha dilaksanakan dengan penuh keyakinan dan keikhlasan.
Disusun oleh Mohammad Saiful bin Abdul Samat dengan Notebooklm di PenuntutIlmu.Net
Isu penetapan hari-hari ibadah, terutamanya Puasa Arafah, sering menimbulkan perdebatan intelektual yang melangkaui batas fiqh semata-mata, menyentuh persoalan epistemologi dan autoriti penentuan. Ini adalah dilema universal manusia dalam menyelaraskan petunjuk wahyu dengan realiti cerapan deria dan perbezaan geografi.
Penceramah dalam teks ini mengemukakan pendirian yang jelas: Puasa Arafah (9 Dzulhijjah) ditetapkan berdasarkan rukyah hilal tempatan bagi setiap kawasan, dan tidak wajib diikat secara langsung dengan hari Wukuf di Arafah, Mekah. Intipati hujah beliau terletak pada prinsip bahawa setiap lokasi mempunyai kalendar hilalnya sendiri, menolak penyelarasan global yang menuntut puasa mesti bertepatan dengan Wukuf.
Hujah penceramah adalah mantik (sound) dan terhindar daripada kecacatan falasi utama. Premisnya adalah: Rukyah hilal (cerapan bulan) adalah penentu syar’i permulaan bulan Hijriah. Kesimpulannya: Oleh kerana rukyah berbeza mengikut matlak (lokasi terbit/nampak), maka tarikh 9 Dzulhijjah, dan seterusnya Puasa Arafah, akan berbeza mengikut tempatan. Beliau mengesahkan kaidah asas (puasa Arafah adalah pada 9 Dzulhijjah), tetapi membezakan antara penamaan hari (9 Dzulhijjah) dengan peristiwa Wukuf, menjadikannya dua perkara yang ditetapkan berdasarkan kaidah (hukum) yang sama (rukyah), tetapi boleh berbeza manifestasi waktunya akibat faktor fizikal (geografi).
Dalam lensa falsafah Barat, perdebatan ini boleh dikaitkan dengan fahaman Epistemologi Relativisme (Relativism) atau Pragmatisme. Relativisme (seperti yang ditafsirkan dalam konteks sosial) mencadangkan bahawa kebenaran atau penentuan adalah relatif kepada kerangka rujukan atau sistem sosial yang menggunakannya. Dalam isu ini, ‘kebenaran’ tarikh 9 Dzulhijjah adalah relatif kepada sistem rukyah tempatan, bukan piawaian tunggal (Mekah).
Namun, Relativisme Barat biasanya berasaskan subjek atau budaya tanpa sandaran transenden. Sementara penceramah menerima perbezaan tempatan (relatif), asas penentuan itu sendiri—rukyah hilal—adalah perintah yang bersifat mutlak (Wahyu). Ini berbeza dengan pandangan sekular di mana penentuan tarikh hanyalah konvensi sosial semata. Dalam Islam, perbezaan tarikh adalah manifestasi ‘hukum adat’ (sunnatullah) dalam geografi, tetapi ketaatan terhadap rukyah adalah ‘hukum syarak’ yang universal.
Ilmu Kalam menangani isu ini melalui konsep Hukum Akal. Puasa Arafah dan Wukuf Arafah adalah termasuk dalam kategori Jaiz (harus) bagi Allah untuk menetapkannya mengikut apa cara sekalipun. Namun, setelah Allah menetapkan rukyah sebagai kaedah penentuan permulaan bulan, kaedah ini menjadi Wajib ke atas mukallaf.
Dalam konteks perbezaan matlak (lokasi), Hukum Akal menerima bahawa perbezaan waktu adalah suatu kemustahilan yang logik (Mustahil Aqli) untuk dinafikan. Konsep Wujud dan Zaman (time and being) yang dibahaskan oleh Mutakallimin menjelaskan bahawa kewujudan sesuatu peristiwa terikat pada dimensi ruang dan waktu. Oleh itu, wukuf di Arafah (peristiwa di ruang A) tidak secara logik atau syar’i menafikan kewajipan rukyah di ruang B. Menyamakan tarikh secara paksa tanpa rukyah setempat adalah menafikan Hukum Adat (kebiasaan alam) yang ditetapkan oleh Qudrah Allah yang berbeza di setiap tempat.
وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ
Ayat ini, yang bermaksud ‘seseorang tidak memikul dosa orang lain’, boleh digunakan secara analogi dalam konteks tanggungjawab syar’i: setiap komuniti dibebani tanggungjawab penentuan hilal mereka sendiri (rukyah tempatan), dan tidak dibebani oleh penentuan komuniti lain (Mekah). Syariat Islam adalah adil dan realistik, mengambil kira keterbatasan manusia dan perbezaan alam.
Perdebatan mengenai Puasa Arafah dan Wukuf menggariskan pertembungan antara keinginan penyelarasan global (unity) dengan keperluan epistemologi tempatan (realiti rukyah). Walaupun teori Barat seperti Relativisme mungkin menawarkan kerangka untuk memahami perbezaan sistem, ia tidak memberikan asas mutlak. Ilmu Kalam, dengan konsep Hukum Akal dan Hukum Syarak, menawarkan penyelesaian yang lebih lengkap: Wahyu menetapkan kaedah (rukyah), Akal memahami perbezaan geografi yang lahir dari Sunnatullah, memastikan bahawa ketaatan adalah praktikal dan sesuai dengan batasan masa dan tempat setempat.
Disusun oleh Mohammad Saiful bin Abdul Samat dengan Notebooklm di PenuntutIlmu.Net
Anda Suka Artikel Ini? Bantu Kami Terus Berkhidmat.
Setiap bulan, lebih 300,000 orang mencari jawapan di PenuntutIlmu.net.
Kami perlu pastikan setiap ilmu yang dikongsi adalah sahih dan tepat. Sokongan anda membolehkan kami terus beroperasi dan menyemak setiap fakta. Jadikan ini saham akhirat anda.