Sila rujuk video untuk mendengar pandangan Asatizah dalam isu ini.
Orientasi Ilmu vs. Ketaatan Buta: Memahami Prinsip Asas Hubungan dengan Allah
Orientasi kita adalah berbeza. Orientasi kita adalah ilmu; kita tidak mahu terikat secara buta kepada guru. Manusia boleh melakukan kesilapan, tetapi yang tidak pernah salah adalah Allah dan Rasul-Nya, Sallallahu Alaihi Wasallam.
Setiap perkataan saya boleh diterima ataupun ditolak. Apa yang benar, haruslah dirujuk kepada kitab dan sunnah. Sebaliknya, apa yang jelas salah perlu ditolak. Ini bukan soal kedudukan atau gelaran; ini adalah orientasi yang sebenar bagi kita.
Seseorang yang berhubung dengan Allah perlu memahami ajaran-Nya serta sunnah Rasul-Nya. Dia berusaha untuk mendekatkan diri kepada Allah dengan pelbagai cara. Dia bangun malam untuk bersolat, bersujud, dan berdoa. Dia juga beristighfar dan memohon keampunan daripada Allah.
Dengan cara ini, dia membersihkan dirinya serta memperbanyakkan istighfar dan zikir. Semua ini adalah sebahagian daripada proses untuk mendekatkan diri kepada Allah dan menjalani kehidupan yang lebih bermakna.
Dalam kalangan masyarakat, sering timbul kekeliruan tentang peranan guru, ulama, dan penceramah dalam membimbing kehidupan beragama. Adakah kita perlu menerima setiap perkataan yang disampaikan tanpa soal? Kebimbangan ini kadangkala membawa kepada sikap melampau, sama ada ketaatan membabi buta (taqlid) atau penolakan yang tidak berasas.
Ceramah yang disampaikan oleh Penceramah ini menekankan bahawa orientasi sebenar kita mestilah ilmu, bukan keterikatan secara buta kepada sesiapa pun, kerana hanya Allah dan Rasul-Nya yang maksum (terpelihara dari kesilapan). Penceramah juga menggariskan bahawa kebenaran harus dirujuk kepada al-Kitab dan as-Sunnah, dan menekankan ibadah seperti Qiyamullail, bersujud, berdoa, dan Istighfar sebagai jalan mendekatkan diri kepada Allah. Secara dasarnya, isu ini adalah masalah Manhaj dan Adab Mencari Ilmu, yang berkait rapat dengan ketulenan Aqidah, namun disampaikan dengan fokus kepada pembetulan metodologi (tidak ada unsur khurafat yang jelas).
Prinsip yang diutarakan dalam ceramah ini adalah prinsip fundamental dalam Islam. Sumber utama rujukan dan otoriti tertinggi adalah al-Quran dan as-Sunnah. Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ
Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada ‘Ulil-Amri’ (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu.” (Surah An-Nisa’: 59). Ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya disebutkan secara mutlak, manakala ketaatan kepada Ulil-Amri (termasuk ulama dan guru) dikaitkan dengan ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya. Ini menggariskan bahawa otoriti manusia boleh dipertikai jika ia bertentangan dengan wahyu.
Dalam hal ibadah mendekatkan diri, Penceramah menyebut amalan-amalan tahajjud (bangun malam), sujud, doa, dan Istighfar. Ini disokong kuat oleh al-Quran, seperti firman Allah yang memuji sifat orang mukmin yang beristighfar pada waktu sahur (Surah Adz-Dzariyat: 18), dan hadis tentang keutamaan solat malam.
Para ulama Salafus Saleh (generasi awal yang soleh) sepakat bahawa tiada sesiapa pun yang maksum selain Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wasallam. Manhaj Salaf menekankan bahawa setiap perkataan selain Rasulullah boleh diterima atau ditolak. Imam Malik bin Anas pernah berkata sambil menunjuk ke makam Rasulullah: “Setiap orang boleh diambil (kata-katanya) dan ditolak kecuali penghuni kubur ini.”
Pendirian ini adalah garis pemisah antara mengikuti wahyu (manhaj yang benar) dan mengagungkan individu secara berlebihan (yang membawa kepada bid’ah dan taqlid buta). Salaf menekankan ketaatan yang ketat dalam hal Aqidah dan Ibadah (Ushul Ad-Din), tetapi menunjukkan kelonggaran dan penghormatan kepada khilaf dalam Fiqh (cabang), selagi ia berlandaskan dalil yang sahih. Sikap Penceramah adalah seiring dengan metodologi Salaf dalam menuntut agar individu merujuk kepada sumber asas.
Isu ini dapat dirujuk kepada kaedah fiqh yang amat penting, khususnya dalam konteks perbezaan pendapat dan rujukan hukum. Kaedah Fiqh yang relevan adalah:
إِذَا تَعَارَضَ الْمَانِعُ وَالْمُقْتَضِي قُدِّمَ الْمَانِعُ
Terjemahan mudah kaedah ini ialah: “Apabila bertembung antara yang menghalang dan yang memerlukan, didahulukan yang menghalang (dari kemungkaran).” Dalam konteks rujukan ilmu, kaedah ini dapat dikiaskan. Apabila bertembung antara pendapat guru (yang mungkin tersilap) dan nash al-Quran/Sunnah (yang pasti benar), wajiblah mendahulukan nash. Ini menghalang kita daripada tergelincir ke dalam kesilapan hanya kerana menghormati kedudukan seseorang. Kaedah ini melindungi kemurnian ajaran agama.
Orientasi ilmu yang ditekankan dalam ceramah ini adalah bertujuan memelihara salah satu Maqasid Syariah yang paling utama, iaitu Hifz Ad-Din (Pemeliharaan Agama). Dengan merujuk secara terus kepada al-Quran dan as-Sunnah dan menolak taqlid buta, kita memastikan kemurnian ajaran Islam terpelihara daripada penambahan (bid’ah) atau kesilapan fatwa individu.
Dari sudut Fiqh Awlawiyyah (Fiqh Keutamaan), keutamaan tertinggi (awlawiyyah) harus diberikan kepada ketulenan Aqidah dan metodologi penerimaan ilmu. Penceramah juga menggariskan keutamaan amalan rohani seperti Istighfar dan bangun malam. Ini adalah keutamaan penting kerana hubungan individu dengan Allah (Tadzkiyah An-Nafs) adalah asas kepada kekuatan umat. Prioriti adalah membersihkan diri, berbanding hanya mengejar gelaran atau kedudukan, seperti yang disebut dalam ceramah.
Secara logik akal, manusia dipertanggungjawabkan atas akalnya sendiri. Allah tidak akan menerima alasan seseorang yang menyatakan bahawa dia melakukan kesalahan hanya kerana mengikut gurunya, sedangkan kebenaran jelas terdapat dalam sumber utama. Penceramah telah menyediakan logik yang tepat: manusia boleh melakukan kesilapan. Oleh itu, merujuk kepada sumber yang tidak pernah salah (Allah dan Rasul-Nya) adalah satu-satunya jaminan keselamatan akal dan iman.
Logik ini menegaskan bahawa setiap muslim mempunyai tanggungjawab peribadi untuk menyaring maklumat agama yang diterima, menjadikannya seorang yang aktif dalam mencari ilmu, bukan pasif menerima apa sahaja yang disuapkan kepadanya. Ini adalah kemuliaan yang diberikan Islam kepada akal manusia.
Secara keseluruhannya, ceramah Penceramah ini mengandungi panduan manhaj yang tepat, iaitu kembali kepada sumber wahyu dan menolak ketaatan buta. Orientasi kita mestilah ilmu yang sahih, yang membimbing kita untuk mendekatkan diri kepada Allah melalui ibadah yang disyariatkan seperti yang dianjurkan (solat, sujud, Istighfar).
Seruan kepada orang awam adalah: Hormati ulama dan guru, tetapi jangan sekali-kali meletakkan mereka pada kedudukan maksum. Apabila terdapat perselisihan, kembalikan rujukan kepada al-Quran dan as-Sunnah. Dan jangan lupa, kesungguhan dalam beribadah dan membersihkan diri adalah inti pati kehidupan yang bermakna.
Disusun oleh Mohammad Saiful bin Abdul Samat dengan Notebooklm di PenuntutIlmu.Net
Dilema mencari kebenaran adalah cabaran abadi bagi setiap insan. Apabila berhadapan dengan autoriti, timbul persoalan: Adakah kita harus tunduk secara buta (taqlid) kepada guru atau mengutamakan sumber ilmu yang tidak pernah silap? Wacana yang dikemukakan oleh penceramah ini menyentuh isu fundamental dalam epistemologi, iaitu sumber ilmu yang muktamad.
Orientasi yang ditekankan adalah jelas: ‘ilmu’ mesti menjadi panduan, dan keterikatan buta kepada manusia perlu ditolak kerana manusia terdedah kepada kesilapan. Hanya Allah dan Rasul-Nya (melalui Al-Quran dan Sunnah) yang maksum. Ini adalah seruan untuk kembali kepada kerangka pemikiran kritikal yang disinari wahyu.
Hujah yang dikemukakan adalah silogisme yang sah. Premis Major: Semua makhluk yang tidak maksum boleh melakukan kesilapan. Premis Minor: Guru/manusia adalah makhluk yang tidak maksum. Kesimpulan: Oleh itu, kata-kata guru boleh diterima atau ditolak dan perlu dirujuk kepada sumber mutlak (kitab dan sunnah).
Logik ini menegakkan prinsip Tauhid dalam epistemologi—bahawa kesempurnaan dan kebenaran mutlak hanya milik al-Haqq. Tuntutan untuk beristighfar, solat malam, dan membersihkan diri pula adalah bahagian teleologi (matlamat akhir) yang mengintegrasikan aspek praktikal (‘amal) ke dalam proses pencarian ilmu dan kedekatan kepada Tuhan (taqarrub).
Konsep yang disampaikan, yang menolak autoriti manusiawi yang tidak kritikal, boleh dibandingkan dengan aliran pemikiran moden seperti \\em{Critical Theory} atau \\em{Post-Structuralism}, di mana kuasa dan naratif didedahkan untuk melihat bias yang tersembunyi. Namun, analogi yang lebih relevan ialah \\em{Rationalism} (Rasionalisme) dalam konteks ilmu, tetapi dengan perbezaan yang ketara.
Rasionalisme Barat, seperti yang dipelopori oleh Descartes, mendakwa akal manusia adalah sumber utama pengetahuan, menolak autoriti tradisi atau gereja. Walau bagaimanapun, Rasionalisme moden sering bersifat sekular, menjadikan akal yang terhad sebagai penentu kebenaran mutlak. Sebaliknya, orientasi Islam yang dibentangkan meletakkan \\em{ratio} (akal) sebagai alat yang kuat, tetapi mesti diikat (tunduk) kepada Wahyu (Al-Quran dan Sunnah) sebagai sumber kebenaran tertinggi. Akal tanpa Wahyu adalah terdedah kepada kesilapan, manakala Wahyu tanpa penggunaan akal yang betul boleh membawa kepada kejumudan \\em{taqlid}.
Dalam Ilmu Kalam, prinsip epistemologi ini berakar pada konsep ‘Ismah (kemaksuman) para Nabi dan Rasul, serta konsep \\em{Wajib al-Wujud} (Sifat Wujud Allah). Allah bersifat Alim (Maha Mengetahui) dan Mustahil bersifat Jahl (bodoh), maka firman-Nya adalah kebenaran yang tidak mungkin salah (\\em{Hukum Akal: Mustahil}).
Kalam mengajarkan bahawa setiap perbuatan manusia (ikhtiyari) adalah mungkin salah (\\em{Hukum Akal: Harus}). Oleh itu, tuntutan penceramah untuk merujuk kepada sumber primer adalah sejalan dengan konsep \\em{burhan} (bukti rasional) yang diperlukan dalam setiap akidah, menolak taqlid dalam usuluddin. Orientasi ini menggerakkan proses pensucian jiwa (tazkiyatun nafs) seperti bangun malam, istighfar, dan zikir, kerana ilmu tanpa kesucian batin tidak menjamin kedekatan kepada Al-Haqq.
وَأَنَّ إِلَىٰ رَبِّكَ الْمُنتَهَىٰ
Ini menunjukkan bahawa segala usaha ilmu dan amalan mesti berorientasikan kepada Allah sebagai Matlamat Terakhir (al-Muntaha), menjadikan seluruh kehidupan bermakna, jauh mengatasi pandangan sekular yang sering mereduksi tujuan hidup kepada pencapaian duniawi semata.
Sambil teori-teori Barat menawarkan pandangan yang mendalam tentang kerentanan autoriti manusia, ia sering berhenti di tahap relativisme atau humanisme sekular. Paradigma Islam, melalui integrasi akal, wahyu, dan amalan tasawwuf (seperti solat malam dan zikir), menyediakan kerangka epistemologi yang lengkap. Ia mengajar kita untuk bersikap kritis terhadap manusia, tetapi tunduk kepada Yang Maha Benar, mengintegrasikan pemikiran bebas dengan Iman yang kukuh.
Disusun oleh Mohammad Saiful bin Abdul Samat dengan Notebooklm di PenuntutIlmu.Net
Anda Suka Artikel Ini? Bantu Kami Terus Berkhidmat.
Setiap bulan, lebih 300,000 orang mencari jawapan di PenuntutIlmu.net.
Kami perlu pastikan setiap ilmu yang dikongsi adalah sahih dan tepat. Sokongan anda membolehkan kami terus beroperasi dan menyemak setiap fakta. Jadikan ini saham akhirat anda.